# Unknown

Начальник СБ

Прелагаемая для оакомления статья опубликована в

научном журнале «Star Step»: http://star-step.ru

©Коростелев Сергей Павлович.


ТАЙНА МИРОЗДАНИЯ


Сегодня ночью, приверженцы Ислама собрались помянуть прописанную в Коране дату (Коран: Сура 97. Могущество: 1-5 аяты), неоднозначная суть которой трактуется по-разному – кем-то она отождествляется только с сошествием очищенных от лжи Писаний (Коран: Сура 98. Ясное Знамение: 2 аят), а кем-то и с явлением восстановителя веры ал-Махди [149, c. 127, с. 163; 190, с. 504; 265; 276]. И в связи с этим фактом, будет уместно изложить заявленную в названии тему, в соответствии с обозначенным событием, что и будет сделано, но при этом все утверждения из этого повествования, будут обоснованно разъяснены, что не позволит отождествлять данный труд с антинаучной работой.


Коростелев Сергей Павлович, 20.05.2020 года.


«Аллах! Настанет день – и с тайны бытия

завесу тёмную сорвёт рука твоя»

(Гиясаддин Абу-ль-Фатх ибн Ибрахим Омар Хайям Нишапурский)


Венера величаво проследовала по диску Солнца, возвестив людям о наступлении долгожданной даты 6 июня 2012 года. Рождённый седьмого числа первого весеннего месяца закрыл глаза, и сон навалился на него, окутав его сознание темнотой.

«Здравствуй», - услышал он, и поспешил ответить.

«Здравствуйте. Кто Вы? Я не вижу Вас».

«Меня не обязательно видеть, вполне достаточно того, что ты слышишь меня», - прозвучало в ответ.

«А как зовут Вас, и где я?», - спросил рождённый седьмого числа.

«Почтительному сыну не следует звать отца по имени, поэтому зови меня отец, ведь ты творение моё, ты воспитанник мой – ты сын мой. А сейчас ты во мне, ведь сознание твоё, в которое ты погрузился, и которое ты именуешь Душой – это моё сознание», - послышалось из темноты.

«Я не понимаю», - в растерянности сказал названный сыном.

«Ты просто забыл, но я тебе напомню», - огласил назвавшийся отцом.

Послышался щелчок, луч проектора пронзил кромешную тьму, и перед глазами названного сыном побежали картинки, быстро сменяя друг друга и пробуждая в его сознании нечто весьма знакомое, но явно давно забытое.

* * *

Названный сыном увидел нежно обнявшихся мужчину и женщину, умиляясь смотревших на радостного маленького мальчика, державшего в руках альбом и карандаши. Затем он увидел как все трое, склонившись над альбомом, что-то весело обсуждая, и играючи отбирая друг у друга карандаши, пытаются изобразить нечто на бумаге. Далее, мелькали цифры, формулы, чертежи, изображения представителей флоры и фауны, а так же отдельные фразы, запечатлённые на альбомных листах.

СЫН: Кто это? И что они делают?

ОТЕЦ: Мальчик – это я, когда мне исполнилось пять лет. А мужчина и женщина – это мои родители, открывшие мне на день рождения путь в страну фантазий.

СЫН: Но, если Вы человек, как я могу быть в Вашем сознании? И почему Вы называете меня Вашим творением?

ОТЕЦ: Дело в том, что мы существуем в разной реальности, и твоя реальность – это плод моего воображения. Ведь Вселенная, в которой ты живёшь, со всем её функционалом – это всего лишь воплощённая в твоей реальности модель, которая будучи созданной моими родителями в подаренном мне на пятилетие альбоме, ожила в моём воображении. Как ожило в нём и всё сотворённое мной, запечатлённое на страницах этого же альбома, который я назвал «Книгой жизни», где родился и твой первоначальный образ, когда я пытался изобразить своих родителей.

СЫН: Вы хотите сказать о том, что я и всё что меня окружает не реально? Как такое возможно?

ОТЕЦ: Я бы не сказал о том, что твой мир не реален, просто он подобен моему, который также существует в воображении его создателя.

СЫН: Как так? Кто же создал Ваш мир?

ОТЕЦ: Тот, которого живущие в моём мире называют творцом, но мир которого также не является начальным, а существует лишь в воображении, но уже в воображении его создателя.

СЫН: То есть Вы хотите сказать о том, что миры устроены подобно «матрёшке».

ОТЕЦ: Так оно и есть.

СЫН: Но, сколько этих миров, и Кого следует считать истинным Богом?

ОТЕЦ: Что касается количества миров, то я не смогу тебе точно ответить на этот вопрос. Ведь познания живущих в моём мире, ограничиваются знаниями о существовании всего девяти миров помимо твоего, т.к. создатель, живущий в первом из этих девяти миров, не раскрыл тайну своего происхождения на момент создания третьего из известных мне миров. А от этого момента, мой мир отделяет ничтожное мгновение. Ведь время в каждом из сотворённых миров, протекает значительно быстрее, нежели течёт время в мирах их создателей, а как следствие, с учётом особенностей структуры мироздания - чем моложе созданный мир, тем стремительней проносится в нём время по отношению ко времени древнейшего из миров. И в связи с этим фактом, я не могу с полной уверенностью сказать о том, является ли мир создателя второго из известных мне миров, начальным, первым, или одним из многих. Относительно же истинного Бога, могу сказать лишь одно – Он есть Создатель первого из сотворённых миров, в Сознании Которого они и обитают.

СЫН: У меня возникла мысль о том, что если в каждом из миров живёт творец, то и в моём мире должен жить таковой? Кто же он?

ОТЕЦ: Ты совершенно правильно уловил суть сказанного, но при этом не совсем верно понял озвученное о творцах, и всё от того, что я огласил лишь одну из вертикалей мироустройства. Так, ты должен знать о том, что я являюсь творцом именно твоего мира, и это не означает, что мой сосед лишён воображения и в его сознании не существует иного мира, творцом которого является он, а не я.

СЫН: Вы хотите сказать, что все живущие в воображаемых мирах являются творцами, и созданных ими миров огромное множество, что уподобляет структуру мироздания форме дерева.

ОТЕЦ: Именно так. Но, если в обозначенных мной девяти мирах люди знают и помнят об этом, а соответственно и осторожно обращаются со своими фантазиями, понимая насколько горестным миром может оказаться их творение для его обитателей, то в твоём мире люди забыли мои Заветы, уже не раз оглашённые через тебя. Неосознанно же порождённые их воображением миры, заставляют содрогаться не только их обитателей, но и меня. Более того, люди из твоего мира умудрились исказить даже мой замысел, превратив и моё творение в царство безумия, где творимое ими зло вынудило меня отказаться от него, что было сделано без сожалений, т.к. люди перестали уважительно относиться друг к другу, а это откровенное неуважение ни только ко мне, но и к чтимому мной Богу. Правда, я не нашёл в себе силы уничтожить своё творение и всё порождённое его обитателями, а всего лишь подальше убрал его первооснову – «Книгу жизни», пустив всё на самотёк. Но, время и условия хранения «Книги жизни», постепенно разрушают её, медленно делая то, что я не решился сделать много лет назад.

СЫН: То есть мир, в котором я живу, исчезнет в момент исчезновения «Книги жизни»?

ОТЕЦ: Сожалею, но это так, а точнее даже гораздо раньше, ведь бумажные листы «Книги жизни», под влиянием неблагоприятного микроклимата подвергаются деформации, а как следствие, и изображение Вселенной подвергается непоправимым изменениям, которые и погубят её обитателей.

СЫН: А как же я? Неужели Вы готовы взирать на гибель того, кого называете сыном?

ОТЕЦ: Конечно же нет, ведь именно ты и образ моей мамы, который я сотворил для образа моего отца, т.е. для тебя, остановили меня в моём порыве уничтожить своё творение, основа которого тогда была всего лишь удалена подальше от моих глаз. Но, к сожалению, в тот момент я не учёл разрушительное влияние микроклимата, в который мной была помещена «Книга жизни».

СЫН: А что Вам мешает сейчас переместить «Книгу жизни» в более благоприятные условия для хранения?

ОТЕЦ: Здесь тебе следует осознать то, что с момента, когда я постарался забыть о своём творении, прошло немало времени. Я успел повзрослеть и покинуть отчий дом, где и находится «Книга жизни». Но, проблема заключается даже не в этом, а в том, что со временем из моей памяти были вычеркнуты воспоминания о моём творении, и о судьбе его первоосновы, в то время как для перемещения «Книги жизни» в иные условия хранения, я должен для начала вспомнить о ней.

СЫН: Но, как же такое возможно, ведь Вы сами повествуете мне о ней, и обо всём её содержимом?

ОТЕЦ: Дело в том, что моё сознание, а соответственно и твоё, принадлежит не мне, и даже не творцу моего мира, оно является частью Бога – Создателя первого из миров, и поэтому оно живёт собственной, неведомой нам жизнью, не зависящей от желаний обладающих этим сознанием обитателей воображаемых миров. Так, бодрствуя, и отчасти контролируя сознание, материальная составляющая человека может поставить барьеры для нежелательных воспоминаний, или любой иной информации хранящейся в памяти Бога. Но, во время сна, когда сознание властвует над материей, всякие барьеры исчезают, и в моём случае именно в эти моменты я часто вижу происходящее с моим творением, вспоминая каждую деталь произошедшего с ним, ведь пока цела первооснова творения, оно продолжает жить в сознании Бога. По пробуждению же, материя вновь расставляет барьеры на некогда обозначенные мной места, и память моя становится чиста от воспоминаний о сновидении касающегося моего творения.

СЫН: Но, неужели нет способа докричаться до Вас?

ОТЕЦ: Способ есть, но ты не в силах его осуществить, ведь я должен услышать твоё воззвание в бодрствующем состоянии, что может быть осуществлено лишь через Глас Бога, именуемый тобой «Совестью». А для этого, Бог должен услышать воззвание единого голоса Души моего творения, рупором для которого был ты и образ моей мамы, до того момента, пока от вас не пошли потомки. Ведь передав потомкам свои образы, вы передали им и свои функции рупора, мощность работы которого зависит от количества голосов одновременно вещающих через него, и без голосов твоих потомков, твой голос теперь слишком слаб.

СЫН: Отец, молю поведать о том, как должно звучать воззвание единого голоса Души Вашего Творения, и я обращусь за помощью к своим потомкам.

ОТЕЦ: Хорошо, но зачем тебе это, ведь твои потомки устали от моего творения, извращённого ими. А многие из них в связи с этим, даже прекращают самоубийствами течение жизни своих материальных тел, откровенно выказывая тем самым неуважение к дарованному им, что является открытым проявлением неуважения, и к родителям, даровавшим им жизнь, и к тебе, как к первопредку людей, и к моему творению, а соответственно и ко мне, и даже к Богу, даровавшему им возможность обрести жизнь. И поступок самоубийц красноречивей всяких слов говорит обо всём сказанном, ведь они без колебаний лишают свои бессмертные Души индивидуальности, через растворение в Сознании Бога обрекая их на гибель, к чему и ведут самоубийства, и к чему открыто стремятся приверженцы многих религиозных культов, через которые отправилось на смерть множество Душ отдельно взятых индивидуумов. А всем этим я хочу сказать о том, что возможно, ты принимаешь своё желание жить за желание своих потомков, которым давно опостылело моё творение, и их Души полны равнодушия к своему будущему, к которому многие откровенно не стремятся. Так не стоит ли пожертвовать своим желанием, ради желания остальных, в котором я не вижу тяги к жизни? Кроме того, твои потомки не помнят тебя и не захотят тебя слушать, а интересующее тебя знание будет лишь обременять твою Душу, терзая её от бессилия перед безысходностью.

СЫН: Но, Вы же не будете отрицать, что поселившееся в Душах моих потомков равнодушие – это следствие потери истинного знания о сути Вашего Творения, без чего невозможно обрести достойный смысл жизни, а без этой составляющей жизни, она становится бессмысленной и ненужной. Так может стоит дать мне возможность достучаться до моих потомков, и наполнить их жизнь смыслом.

ОТЕЦ: Не буду спорить, ведь Сознание хранит память о двух вариантах развития событий в моём творении, один из которых благоприятный, и связан именно с реализованной тобой возможностью достучаться до своих потомков.

СЫН: Так поведайте мне всю правду о Вашем Творении, которая забыта человечеством, и которую я постараюсь донести до своих потомков, и через это присоединить их голоса к своему.

ОТЕЦ: Ты выбрал верный путь, но ты должен понимать, что забыто практически всё, а пересказывать всю историю творения слишком долго - на что у меня нет, ни времени, ни желания. Ведь мало того, что сон скоротечен, так мне ещё и приходиться периодически пересказывать это, что происходит каждый раз при достижении твоего очередного материального тела определённого возраста, в котором твоё сознание созревает для откровения, что во времени моего мира происходит с периодичностью примерно в сорок три дня. И поэтому, я поведаю тебе лишь основную суть всего происходившего и происходящего. Познаешь суть – узнаешь правду, и в этой правде будет заключаться истина, память о которой на этот раз, я надеюсь, твои потомки из полумира в котором ты сейчас находишься, сохранят к твоему следующему возвращению, и мне не придётся растрачивать время нашего общения на повествование о ней. Так слушай же и внимай…

* * *

Пробудившись, рождённый седьмого числа долго лежал открыв глаза, пытаясь удержать в памяти своё сновидение, которое казалось настолько важным, что он боялся утерять мельчайшую деталь. Когда же единая картина зафиксировалась в памяти, он тут же поспешил тезисно перенести её на бумагу. И научному обоснованию этих тезисов было посвящено несколько последующих лет его жизни, дабы каждый из людей имел возможность обрести исходящую через него истину, которой предстояло противостоять укоренившимся утверждениям лицемеров, выдавших ложь за свою противоположность.

И потраченные на научное обоснование истины годы, позволили избавить её от необходимости уповать на силу веры, ведь каждое отображённое в ней утверждение, более не составляло труда проверить, что давало ей существенное преимущество в борьбе с ложью лицемеров, отстаивать которую, теперь мог заставить лишь фанатизм, опирающийся на легковерие и беспросветную глупость.


Комментарии


Успевшим сделать поспешные выводы, следует указать на то, что вышесказанное не противоречит, ни научным изысканиям, ни верованиям людей.

Что касается взаимосвязи сказанного с наукой, то, как минимум, она обозначена в труде «Проверка на прочность теории эволюции, или весомый аргумент против неё», где обоснованно указано на несостоятельность теории Чарльза Роберта Дарвина (1809-1882 гг), и на отсутствие веских доводов против признающих акт творения научных теорий [203].

Касательно же взаимосвязи сказанного с верованиями людей, то о ней следует напомнить. И начать делать это следует с заявления о том, что выше раскрыта не просто суть верований, а суть основополагающих знаний, о которой люди забыли благодаря невежеству и лицемерию жрецов, которых за их обозначенные качества, со времён жизнедеятельности Пифагора (VI – начало V вв до н.э.), хранители памяти Заветов предков одарили уничижительным именованием «философы» («любители мудрить», «умники») [192; 199]. При этом, о забвении глубоких знаний предков, заговорили именно в VI веке до н.э. – о чём свидетельствует содержание труда Дань Ли (VI век до н.э.), более известного под почитавшимся и не принадлежавшим ему именованием «Лао-цзы» («Почтенный сын»), сообщившим среди прочего и о том, что на смену древним знаниям пришли мудрствования лицемеров, каковыми и являются философы [56, с. 1084-1085; 90, с. 14; 124, с. 289-291; 192; 451, с. 190; 472, с. 30-32, с. 115, с. 123-125].

И именно философы низвели знания людей до состояния абсурдных верований, суть которых справедливо описывает крылатая фраза «Credo quia absurdum est» («Верую, ибо абсурдно») [192; 199; 218, с. 415; 440, с. 23].

При этом, обозначенная фраза справедливо характеризует не только религиозные взгляды современников, но и так называемые научные, отличающиеся от религиозных не внутренним содержанием, а лишь названием и способом их выражения, что было обоснованно автором в предыдущих работах [192; 194; 195; 196; 199; 203; 204].

Что же касается корней упомянутой фразы, то они восходят к сути доказательств лицемеров в пользу одного из своих вероучений, сформулированных христианским апологетом Квинтом Септимием Флоренсом Тертуллианом (около 150/170 - около 220/240 гг), учителем одного из так называемых «Отцов церкви», злодеяния которых, выдавал за благодеяния лицемер Иосиф Волоцкий (Иван Санин: 1439/40-1515 гг), причисленный такими же моральными уродами как он, к «Лику Святых» [199; 218, с. 415; 286, с. 325-349; 317, с. 658, с. 661; 399, с. 166; 440, с. 23]:


«…и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо;

и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно»

[399, с. 166].


Причина же укоренения подкреплённой столь абсурдным доказательством лжи, кроется в факте того, что она замешана на отголосках древних знаний, отражающих суть мировоззрения предков современных людей, под которое и приспосабливали свою ложь последователи Пифагора [199].

Указать же на суть верований, к которым приспосабливали своё мировоззрение упомянутые лицемеры, не составляет труда. Ведь для этого достаточно напомнить о том, что продвигаемые последними библейские тексты, отождествлялись ими с трудами монотеистического характера, хотя по факту они такими никогда не являлись – о чём уже говорилось в предыдущей работе автора этой статьи, где эти утверждения были подкреплены цитатой из Псалтири [199]: «Встал Бог в сонме богов: среди богов произнёс суд… сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы: но вы умрёте, как человеки…» (Библия: Псалтири: 81) [39, с. 559].

И к этой цитате, можно добавить ещё множество подобных ей, например, фразу из библейской книги «Второзаконие»: «Бог богов…» (Библия: Второзаконие: 10: 17) [39, с. 191-192].

Таким образом, справедливо именующиеся в Коране многобожниками распространители библейских текстов (Коран: Сура 9. Покаяние: 30-36 аяты; Сура 98. Ясное Знамение: 1-3 аяты), приспосабливали свою ложь под мировоззрение верующих в одного единственного Бога [190, с. 164, с. 504; 199]. А подобное мировоззрение, было свойственно так называемым «азиатам», ярым противникам лицемерия и рабства, выступившим во II тысячелетии до н.э. против творимой приверженцами культа Осириса несправедливости и жестокости, обильно сдобренной ложью о богоподобии адептов этого культа, суть которого находит отражение во многих современных религиях, в том числе и в Христианстве [34, c. 138; 41, c. 351-353; 93, с. 40, с. 62-65, с. 69; 188, c. 17; 199; 328, с. 122; 404, с. 278; 437, с. 32, с. 34, с. 42-44, с. 46-48, с. 50, с. 54, с. 56, с. 59-60, с. 99]. Но, если к развёрнутому пояснению обозначенных фактов будет уместней вернуться немного позже, то здесь достаточно сослаться на содержание одного из древних трудов, способных подтвердить сделанное заявление о преданном забвению монотеистическом характере верований древних людей, обозначенное выше именование которых – «азиаты», до сих пор носит абсолютное большинство [332, с. 29-31].

И таким трудом является Атхарваведа (Атхарва, Атхарвагираса), ведь она не только связана с верованиями так называемых «азиатов», и отождествляется рядом исследователей с наиболее древней из так называемых «вед», но и в отличии от иных отождествляемых с ведийской культурой текстов, относится к числу работ монотеистического характера [25, с. 80; 26, с. 3-11; 57, с. 181]. И об этом прямо сказано в её содержании, где Митра, Варуна, Агни, Яма и т.д., отождествляются всего лишь с многочисленными эпитетами одного единственного Бога [25, с. 80]: «Что есть одно, вдохновенные называют разными способами» (Атхарваведа: Кн. IX: 10: 28) [25, с. 80].

И в данном случае речь идёт об эпитетах, употреблявшихся в соответствии с сутью обращения к Богу, т.е. если суть обращения заключалась в просьбе защитить, то к Богу обращались через эпитет «Защитник», и т.п. [24, с. 201-202; 26, с. 285]. Таким образом, запечатлённые в Атхарваведе верования, вполне согласуются с верованиями приверженцев Ислама, почитающих Аллаха, и чтящих Его 99 эпитетов [350, с. 43]. Но, в отличии от верований приверженцев Ислама, нашедшие отражение в Атхарваведе верования, были распространены уже в середине II тысячелетия до н.э., т.к. эпитеты из этого труда, почитались в Передней Азии уже в обозначенный период – о чём свидетельствуют древние клинописные тексты [57, с. 122-123].

А этот факт, в совокупности с фактом царящего в науке невежества, позволяет осознать причину заблуждений современников относительно верований древних людей, из числа которых, многобожниками являлись исключительно обожествлявшие себя адепты культа Осириса, последователей которого не составляет труда распознать и в адептах современных культов [34, c. 138; 41, c. 351-353; 75, с. 153-154; 188, c. 17; 192; 194; 195; 196; 198; 199; 202; 203; 204; 404, с. 278; 437, с. 32, с. 34].

А ввиду вышесказанного, вполне закономерен факт того, что многие из записанных в Атхарваведе Заветов предков, вплоть до недавнего времени почитались представителями многих народов, в том числе и русского, усиленно приобщаемого к европейской культуре со времён правления Петра I (1672-1725 гг) [333, с. 79-88, с. 235].

И одним из обозначенных Заветов, является прописанный в Атхарваведе Закон гостеприимства, который до недавнего времени свято чтили все народы, отголоски чего сохраняются вплоть до сегодняшнего дня, даже среди приобщившихся к так называемой европейской культуре [25, с. 64-69; 451, с. 126, с. 138-139, с. 142]. Более того, все народы сохраняют отголоски памяти и о прописанном в Атхарваведе Законе почитания предков, величие достойнейших из которых сегодня умаляется через ложь моральных уродов, возвеличивающих себе подобных [26, с. 399; 192; 199; 451, с. 189-193].

Но, несмотря на сохранение отголосков памяти о Законе гостеприимства, сегодня совершенно забыли его суть, которая при этом обозначена в Атхарваведе [25, с. 64-69; 472, с. 134]. И эта суть заключается в том, что через угощение яствами гостя, совершается богоугодное жертвоприношение Богу, часть Которого обитает абсолютно в каждом человеке, а как следствие, через почтительное отношение к гостю, почитается олицетворяемый с ним Бог, прислушивающиеся к Голосу Которого не злоупотребляют гостеприимством [25, с. 65, с. 87, с. 110, с. 115]. И речь идёт о части человека, именуемой многими Душой, которая в Атхарваведе названа Брахманом (Господь), чьё именование в последующем примерили на себя лжецы, через лицемерие которых появились иные отождествляемые с Ведийской культурой тексты, составленные многобожниками – Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Махабхарата, и примыкающие к ним брахманы, араньяки, и упанишады [25, с. 85-89; 26, с. 6-9, с. 11-12, с. 397; 57, с. 178-179; 245, с. 612].

При этом, будет уместно отметить тот факт, что Махабхарата, традиционно отождествляемая с пятой ведой, была создана в период широкого распространения греческой культуры, пропитанной ложью Пифагора и его последователей [192; 245, с. 612; 246, с. 201, с. 203]. И это заявление подтверждается фактом нахождения в текстах Махабхараты упоминаний о городе Александрия, основанным Александром Македонским (356-323 гг до н.э.), через завоевательные походы которого и расползлась по миру ложь Пифагора, одним из последователей которого являлся учитель упомянутого царя - Аристотель (384-322 гг до н.э.) [192; 246, с. 201; 369, стб. 368-370, стб. 374-375].

Кроме того, в текстах Махабхараты упоминается и город Рим, известность к которому пришла немного позже походов Александра Македонского, а именно во второй четверти III века до н.э. [246, с. 201; 376, стб. 56]. А если указать на присутствие в Махабхарате именования «Пахлавы», вошедшего в лексиконы народов лишь во времена правления парфянской династии Аршакидов (250 год до н.э. – 224 год н.э.), то период составления разбираемых текстов не удастся отнести далее 250 года до н.э. [246, с. 203; 369, стб. 886; 374, стб. 910].

Причина же появления такого псевдо-исторического труда как Махабхарата, раскрывается при сопоставлении нынешнего отношения к Атхарваведе, с содержанием Махабхараты, в котором легко прослеживаются устремления лицемеров, выражаемые через их желание увязать с текстами Атхарваведы, содержание Ригведы, Яджурведы, и Самаведы, в которых персонифицированы эпитеты одного единственного Бога из Атхарваведы, компенсировать факт чего, создатели Махабхараты попытались через голословные ссылки на признаваемые в народе авторитеты [26, c. 6-7; 57, с. 181; 245, с. 8-9]. Когда же создатели разбираемого труда сумели добиться своей цели, то они стали принижать значимость Атхарваведы, что в итоге привело к тому, что сегодня, Атхарваведа стала не отождествляться, как в текстах Махабхараты, а противопоставляться Ригведе, Яджурведе, и Самаведе, ложь о значимости и древности которых безмерно раздувается [26, c. 6-7, с. 9; 245, с. 8-9]. Более того, из-за обозначенной лжи лицемеров, на определённом этапе истории, Атхарваведу даже стали относить к числу еретических трудов [26, с.9]

И именно благодаря лжи составителей Махабхараты, религиозные взгляды проживающих на территории Индии племён, по большей части придерживающихся Индуизма (Санатана дхарма), имеют сегодня общеизвестные специфические особенности, благодаря которым в Индуизме стало нормой обожествлять отдельных представителей человечества, чего собственно не избежало и Христианство, а точнее Католицизм и так называемое Православие, адепты которых не только приклоняются перед образами отдельно взятых и зачастую далеко не самых достойных людей, но и возводят в честь этих людей храмы, тем самым повторяя укоренившиеся в Индуизме традиции [199; 330, с. 401-404].

При этом, следует заметить, что для жителей Индии, как и для жителей Руси, а также Китая, возведение храмов является элементом чуждой культуры – с чем согласны и исследователи [57, с. 198-199; 199; 330, с. 402; 357, с. 625; 407, с. 262]. А чуждой эта традиция является в связи с тем, что предки людей признавали хранилишем Бога Вселенную и тела всех её обитателей, в том числе и тело человека, что в Атхарваведе отождествляется с хранилищем Брахмана (Душа, Господь), и что исключало потребность в рукотворных храмах и в жрецах, лживо выдавших древние прототипы современных банков за Божьи дома, а себя за богоподобных посредников между человеком и Богом, и столь же лживо отождествившие верования древних людей, с поклонением звёздам и иным атрибутам Вселенной (Библия: Втор.: 4: 15-20) [25, с. 64-69, с. 85-89; с. 108-112, с. 142-145; 39, с. 184; 93, с. 40, с. 62-65, с. 69; 83, с. 54, с. 506; 192; 199; 206, с. 169-170; 357, с. 625; 428, с. 141]. И сказанное, к слову, отчасти согласуется с приписываемыми Гераклиту Эфесскому (вторая половина VI – первая половина V до н.э.) заявлениями, через которые лицемеры всего лишь пытались приспособить ложь последнего под мировоззрение людей: «Космос – храм Бога» [81, с. 18-21; 428, с. 182].

Что же касается периода проникновения последователей Пифагора на территорию Индии, то об этом можно заключить на основании появления отголосков их мировоззрения на территории Китая, куда не составляло труда проникнуть через Индию с территории Бактрии [157, c. 12-13, с. 22-23; 430, с. 58, с. 70, с. 73, с. 162-164, с. 166]. А на территории Бактрии, последователи Пифагора оказались ввиду двух обстоятельств, теснейшим образом связанных с событиями в Малой Азии, где и начал свою деятельность Пифагор, с учением которого древние авторы увязывали историю города Милет [83, с. 61-62, с. 239-319, с. 507, с. 527-528, с. 549; 428, с. 142, с. 146; 438, с. 24- 32, с. 36-37; 471, с. 16-17]. И из всех известий об обозначенной взаимосвязи, следует выделить сказанное Геродотом (около 484 - около 425 гг до н.э.), который отождествлял Пифагора с управителем Милета, оказавшимся во главе граждан этого города во времена их мятежа против власти царя Дария I (Дараявауш, Дарайявус: правил 522-486 гг до н.э.) [83, с. 274-275; 453, с. 78].

Суть же первого из упомянутых обстоятельств, следует искать в обрывочной информации из текстов царя Дария I, Геродота и Полибия (около 200-120 гг до н.э.) [83, 239-319, с. 269, с. 279, с. 282; 428, с. 146; 438, с. 24- 32, с. 36-37]. И заключалась она в том, что накануне воцарения, и в первые годы правления относившего себя к арийцам Дария I, провозгласившего справедливость законом, устремившиеся к власти пифагорейцы, не гнушавшиеся использовать ложь, попытались захватить её вооружённым путём, а в процессе развернувшийся борьбы подверглись сожжению почитаемые людьми сооружения, имевшие отношение к верованиям предков [83, 239-319; 438, с. 24-32, с. 36-37]. Ответная же реакция не заставила себя долго ждать, и пифагорейцы повсеместно подверглись гонениям, в процессе чего повсюду заполыхали их синедрионы, именование которых лицемеры позже вплели в канву библейских сказок, ложно выдаваемых со времён жизнедеятельности фарисея Иосифа Флавия (Иосиф бен Матафие: около 37 - около 100 гг) за исторические хроники, на которых и выстроена современная историография [38, с. 152-153; 83, с. 269, с. 279, с. 282; 152, с. 421-485; 425, с. 1277-1278; 428, с. 146].

Что же касается сути второго из упомянутых обстоятельств, то она заключается в процессе насильного переселения пифагорейцев из Милета в район Вавилонии - к устью реки Тигр, и в Бактрию, что происходило в периоды правления Дария I (Дараявауш, Дарайявус: правил 522-486 гг до н.э.) и его сына Ксеркса I (Ксайярс: правил 486-464 гг до н.э.), и память о чём сохранилась в труде Геродота (около 484 - около 425 гг до н.э.), а также в трудах Квинта Курция Руфа (первая половина I века) и Страбона (около 64/63 гг до н.э. - около 23/24 гг) [75, с. 592-593; 83, с. 275-282, с. 527-528, с. 549; 107, с. 5; 169, с. 269; 388, с. 489; 434, c. 16, с. 35; 453, с. 78; 467, с. 8]. При этом, последние два автора сообщили и о том, что оказавшиеся в Бактрии переселенцы из Милета, носили именование «бранхиды», которым именуются и прославившиеся лицемерием жрецы из Милета в труде Геродота, и в котором не составляет труда узнать искажённую форму именования «брахманы», преобразованного автором «Повести временных лет» в именование «рахманы», вполне закономерно отождествлявшимся им с именованием жителей Бактрии [83, с. 61-62, с. 507, с. 528; 169, с. 269; 303, с. 147; 388, с. 489].

Учитывая же тот факт, что из-за гонений, расползавшиеся по миру последователи Пифагора имели основания проникнуть на территорию Китая уже в конце VI века до н.э., вполне закономерен подмеченный исследователями факт взаимосвязи пифагоризма с зародившимся в конце VI века до н.э. конфуцианством, а в наибольшей степени - с зародившимся к середине V века до н.э. моизмом, являвшимся ответвлением конфуцианства, упрекаемого адептами моизма за неверие в божеств и духов [157, c. 12-13, с. 22-23; 430, с. 58, с. 70, с. 73, с. 162-164, с. 166]. При этом, следует отметить тот факт, что период распространения моизма - V-III вв до н.э., именуется в историографии эпохой «Чжань го» («Воюющих царств»), а это позволяет утверждать о причастности последователей Пифагора, в данном случае именовавшихся приверженцами моизма, к появлению в обозначенные времена вражды между населявшими территорию Китая племенами [157, с. 22-23; 401, с. 10; 472, с. 15]. И в обозначенных событиях будет не сложно увидеть последствия от упомянутого Афинием (около 200 года) и иными авторами, учения Пифагора о заговорах, через которые последователи последнего устраивали государственные перевороты, что собственно они продолжают делать и сегодня [28, с. 272, с. 558; 199].

И сказанное выше, прекрасно дополняют заключения исследователей одного из почитаемых в конфуцианстве трудов, широко известном под именованием «Книга перемен» («И цзин», «Чжоу и») [430, c. 59, с. 61; 456, с. 8, с. 10, с. 11-12, с. 112]. И речь идёт о заключениях по поводу сути содержимого обозначенного труда, в краткой форме выражаемых через отождествление последнего с «Ханьской подделкой», и с «Бактрийско-китайским словарём» [456, с. 8, с. 112].

Кроме того, обратившись к отредактированному «Кун-фу-цзы» («Учитель Кун», «Кун-цзы», «Конфуций»: около 551-479 гг до н.э.) трактату «Ши цзин» («Песенный канон»), а точнее к содержащемуся в нём тексту под заглавием «Жертвоприношение предкам» (Ши цзин: Сяо я: VI: II, VI, 5), находящемуся в разделе так называемых «Малых од» («Сяо я»), будет обнаружена взаимосвязь конфуцианства с брахманизмом, что ввиду вышесказанного вполне закономерно [57, с. 190-191; 124, с. 284; 451, с. 3-5, с. 189-191].

Проникновение же последователей Пифагора на территорию Китая, объясняется описанной выше причиной создания Махабхараты, которая указывает на то, что вплоть до времён создания обозначенного труда, ложь упомянутых лицемеров не приживалась среди обитавших на территории Индии племён [245, с. 8-9]. И сказанное подтверждается содержанием Ригведы, из которого следует, что её распространители смогли приобщить к своей лжи очень не многих обитателей Индии, большая часть которых прекрасно обходилась без жрецов и религиозных обрядов, и при этом открыто отказывалась признавать ложь из Ригведы, которую сегодня многие выдают за древнейшую из так называемых «вед» [26, с. 6-7; 57, с. 178, c. 180, с. 193]. А как следствие, адепты этой лжи вынуждены были искать более легковерную целевую аудиторию, которая была найдена на территории Китая, где благодаря последователям Пифагора расцвёл в V веке до н.э. моизм [157, с. 22].

И здесь же следует отметить тот факт, что время утери последователями моизма влияния в Китае, предельно согласуется с ранее обозначенным периодом появления текстов Махабхараты, что, с учётом всего вышесказанного, позволяет приписать именно моистам авторство упомянутых текстов, которые в таком случае, были созданы не ранее 206 года до н.э., и создавались с целью обретения новой паствы [157, с. 23].

А после сказанного, будет уместно обратить внимание на так называемую «Повесть о рыбе» из текстов Махабхараты, которая появилась буквально накануне зарождения Христианства, и при этом передавала суть ещё никому не известной на тот момент, библейской истории о Ное, древнейшие тексты содержащие которую, опираясь на объективные данные, исследователи не в состоянии отнести далее II века до н.э. [9, с. 86-88, с. 124-129; 247, с. 379-381; 469, с. 196].

И акцентировать внимание на этом следует ввиду того, что создателям Махабхараты пришлось вести борьбу за паству с иной группой последователей Пифагора, разделившихся ещё в V веке до н.э. на два противоборствующих лагеря – на «математиков» (эталон мировоззрения – взгляды Платона) и «физиков» (эталон мировоззрения – взгляды Демокрита), хорошо известные атомистические воззрения последних из которых, находят отражение в текстах сторонников Джайнизма, теснейшим образом связанным с Буддизмом, получившим распространение со времён правления в Индии царя Ашоки (около 273-232 гг до н.э.) [17, с. ; 85-86; 176, с. 5-6, с. 464; 192; 243, с. 177; 300, с. 79-80; 369, стб. 1018; 407, с. 7-11, с. 20-23; 422, с. 196-198; с. 468-469; 459, с. 516-517; 471, с. 62-70]. В результате же борьбы тех лет, сторонники создателей Махабхараты проиграли, и им вновь пришлось искать новую паству, а ввиду вышесказанного, не составляет труда осознать, где они эту паству обрели [407, с. 7-11, с. 20-23].

И сказанное обретёт большую убедительность, если напомнить о связующем звене между обозначенными культами, а таковым является зародившийся в последние века до н.э. так называемый Митраизм, именно из которого, в согласии с вполне справедливыми утверждениями исследователей, Христианство заимствовало мифологию, культ и формы организации общин [23, с. 275; 224, с. 247-252]. А данный факт будет уместно дополнить тем, что в Митраизм, теснейшим образом связанный с Зороастризмом, не могло не закрасться культовое значение из упомянутой «Повести о рыбе», нашедшее отражение в текстах «Авесты», а в частности речь идёт о цикле в 12000 лет, который к слову, вполне закономерно нашёл отражение и в библейских текстах (3 Езд.: 14: 10-12) [5, с. 16-17; с. 23; с. 269-321; 23, с. 161-162, с.275; 39, с. 1031; 175, 121-122; 247, с. 382; 460, с.698]. И это помимо того, что из этой же части Махабхараты, в Библию перекочевало отождествление тысячи земных лет, с одним днём Бога [39, с. 562, с. 1197; 247, с. 382].

При этом, обозначенное отождествление присутствует не только в текстах Нового Завета (2 Пет.: 3: 8), но и в текстах Псалтири (Пс.: 89: 5), т.е. в древнейшей части Библии, а этот факт, в совокупности со всем вышесказанным, однозначно не позволяет относить период создания библейских текстов далее II века до н.э. [9, с. 80, с. 124-129; 39, с. 562, с. 1197; 469, с. 196]. Заложенные же в эти тексты претензии на древность высказываний из их содержания (Библия: Втор.: 1: 1-9; Пс.: 7, и т.п.), позволяют отождествлять библейские тексты с фальсификацией, авторы которой, ввиду вышесказанного, опирались не на устную традицию, как принято считать, а на вполне конкретные тексты, которые вероятнее всего были уничтожены христианами в 391 году, когда они жгли свитки из Александрийской библиотеки, которые придавались огню ещё три раза - в 48 году до н.э., в 273 году, и в 642 году [39, с. 179, с. 526; 134, стб. 168; 212, стб. 452, стб. 750; 369, стб. 374]. А между тем, на этой фальсификации выстроена вся современная историография, которую в связи с этим фактом, пора основательно переосмыслить, тем более в прошлой работе уже было обоснованно указано на откровенную ложь, выдаваемую сегодня за историю Руси [21, с. 168-169; 152, с. 421-485; 199].

Что же касается сказанного о взаимосвязи современной историографии с библейскими текстами, то это утверждение наглядно подтверждает содержание труда «История древнего Востока…», изданного в 2004 году Российской Академией Наук [152, с. 421-485]. Ведь он пропитан ссылками на тексты Библии, собственно к пересказу которых и сведена вся эта псевдо-научная работа, авторы которой увязали свою ложь, с исследованиями советских учёных [152, с. 4, с. 421-485]. Но, обозначенным лжецам можно было бы себя и не утруждать, а просто предложить людям изучать на уроках истории Библию, как это делалось много веков до этого, и сторонники чего всегда с фанатизмом увязывали археологический материал, с заявлениями авторов библейских текстов, невзирая на наличие явных противоречий в этих источниках [21, с. 168-169; 39, с. 389].

А после сказанного о присутствии в библейских текстах явных элементов фальсификата, следует указать на факт того, что древнейшие из сохранившихся библейских текстов, обнаруженные в архивах существовавшей в I веке общины, выполнены так называемым «палеоеврейским курсивным письмом», что согласуется с прописанным в Талмуде установлением о бережном сохранении переписчиками каждой буквы из древних текстов Писаний [9, c. 79, с. 86-88, с. 124-129; 130, стб. 45-46; 134, стб. 168; 211, стб. 499-500; 212, стб. 452, стб. 750-751; 402, с. 77, с. 80, с. 182, с. 185]. Но, справедливости ради, следует заметить, что сказанное в Талмуде традиционно относят на счёт текстов выполненных так называемым «квадратным еврейским письмом», символы из которых якобы бережно сохраняются со времён библейского Эзры (Ездры), в то время как древнейшие надписи отражающие зачатки обозначенной формы письма, традиционно датируется лишь II веком до н.э. [130. т. 2, стб. 45-46; 134, стб. 167-168; 211, стб. 498-500; 212, стб. 452, стб. 750-751; 453, с. 90-91, с. 117, с. 119].

Что же касается древности выполненных «палеоеврейским курсивным письмом» библейских текстов, то палеографические особенности не позволяют исследователям относить и их дату создания далее II века до н.э., хотя их создатели и пытались выдать своё творение за нечто более древнее, на что указывает подмеченный исследователями факт искусственной архаизации графики в этих текстах [9, с. 86-88, с. 124-129; 469, с. 196]. И этот факт, в совокупности со всем ранее сказанным, позволяет утверждать о желании создателей разбираемой фальсификации, выдать своё творение за нечто древнее - чем можно было бы подкрепить ложь о древности заложенных в Библию сказаний.

Что же касается целевой аудитории, для которой создавался фальсификат «палеоеврейским курсивным письмом», то это жители Самарии, у выходцев из которой и укоренилась традиция составлять библейские тексты обозначенной формой письма [9, с. 77-78, с. 82, с. 88, с. 90; 130, стб. 41]. А этот факт, объясняет подмеченные исследователями особенности древнейших из известных библейских текстов, составленных именно «палеоеврейским курсивным письмом» [9, с. 77-78, с. 82, с. 88, с. 90]. И речь идёт об особенностях, выдающих в содержании обозначенных текстов, взаимосвязь с содержанием обнаруженного в XVII веке так называемого «Самаритянского пятикнижия», сильно отличающегося от масоретского канона, и по содержанию, и по форме письма, которая сохранялась общиной «самаритян» даже в текстах XX века [9, с. 82, с. 88, с. 90; 130, стб. 41; 402, с. 78-79, с.91-94].

Упомянув же Буддизм, и указав на его взаимосвязь с последователями Пифагора, будет уместно напомнить и о том, что мифический период его зарождения традиционно ведут с VI века до н.э., т.е. с периода распространения лжи Пифагора (VI – начало V вв до н.э.), с которым увязано и имя мифического основателя Буддизма – Гаутама [192; 407, с. 6-7; 422, с. 196]. А между тем, имя Гаутама не составляет труда увязать с именем реального исторического деятеля из обозначенного периода – Гаумата (умер в сентябре 522 года до н.э.), с претензий на власть которого берёт начало организованный пифагорейцами, и описанный выше бунт против Дария I (Дараявауш: правил 522-486 гг до н.э.), который упомянул имя казнённого им Гауматы в выдолбленной на скале «Бехистунской надписи» [407, с. 6-7; 438, с. 24-25, с. 31].

При этом, из этой же надписи известно и имя брата царя Камбиза II (Камбис: 529-522 гг до н.э.), убитого последним – Бардия (умер около 525 года до н.э.), за которого в марте 522 года до н.э. жрецы выдали Гаумату, для возможности завладеть троном Персидской державы [107, с. 57-58; 438, с. 24-25, с. 31]. И именно с именем Бардия, и с периодом его жизнедеятельности, увязали имя и период жизнедеятельности основателя Джайнизма его адепты – Бардхаман (Вардхаман), т.е. эти лжецы практически в точности повторили проделанное адептами Буддизма [23, с. 126; 422, с. 468; 459, с. 516-517].

Для того же, чтобы разобраться в том, к какой из двух обозначенных выше групп последователей Пифагора, принадлежит право считаться основателями Джайнизма, следует обратить внимание на их верования по отношению к Душе [422, с. 468]. Ведь атомистические взгляды, вопреки заблуждениям современников, были свойственны и для «физиков», и для «математиков» - что было обоснованно разъяснено в статье «1 апреля – день смеха, или профессиональный праздник?», при помощи объективного анализа содержания труда «Тимей», вышедшим из под пера наиболее яркого представителя «математиков» Платона (427-347 гг до н.э.) [192; 422, с. 197, с. 469]. В связи с чем, вполне закономерен факт того, что атомистические взгляды, свойственны, как для приверженцев Джайнизма, в виде учения об «ану», так и для приверженцев Буддизма, в виде учения о «дхармах» [422, с. 197, с. 469].

Верования же последователей Джайнизма о Душе, отражают свойственные для «математиков» верования, адепты которых, со времён Платона распространяют миф о сделанном последним доказательстве бессмертия Души, в то время как у «физиков», существовало выстроенное аналогичным способом доказательство смертности Души, которого придерживались и адепты Буддизма, приспособленческие методы которых, аналогичны методам адептов Христианства из Антиохийской богословской школы [12, с. 313-314; 31, с. 21, с. 24, c. 29-31, с. 113-114; 199; 388, с. 663; 407, с. 86; 422, с. 196, с. 468].

Учитывая же всё вышесказанное, а также признаваемый в научном сообществе факт того, что увязанный с Брахманизмом Джайнизм вышел из Буддизма, можно будет заключить о том, что в конце VI – начале V вв до н.э., на территорию Индии, а затем и Китая, с территории Бактрии проникли представители «математиков», которые в последующем, приспосабливая свою ложь под ложь «физиков», породили Джайнизм, сформировавшийся к I веку до н.э., и поспособствовавший вытеснению с территории Индии Буддизма, а также появлению Индуизма, где почитаются все веды, за исключением Атхарваведы [26, c. 6-7; 57, с. 597-634; 422, с. 468-469]. И сказанное находит подтверждение в труде Страбона, где мировоззрение брахманов, имеющее взаимосвязь с мировоззрением адептов Джайнизма, отождествляется с мировоззрением последователей философской школы Платона (427-347 гг до н.э.) [388, с. 663; 422, с. 468].

И здесь же будет уместно разъяснить суть воспеваемого лицемерами доказательства Платона о бессмертии Души, сохранившегося в труде «Федон» [31, с. 21, с. 24, c. 29-31; 297, с. 29-81]. Так, следует отметить, что Платон взялся не только доказывать не доказуемое, но его доказательство в принципе было никому не нужным, т.к. в бессмертие Души люди верили и без этого доказательства – о чём сохранилась память в содержании обозначенного труда Платона [297, с. 18, с. 21-23]. При этом, из содержания этого же труда можно почерпнуть и факт того, что в верованиях тех лет, одновременно уживались представления и о бессмертии Души, и о её смертности [297, с. 18, с. 21-23, с. 29]. И речь идёт о верованиях, суть которых обозначена в начале этой статьи, через сказанное о судьбе Душ самоубийц, но суть этих верований оказалась непосильна для разума Платона, решившим в связи с этим и взяться за доказательство не доказуемого, объявив при этом «доказательства оружием философов» [297, с. 29-81; 298, с. 406].

Суть же этих доказательств, свелась к банальным умничествам, размазанным Платоном на множестве страниц его труда, и по сути ничего не доказывающим, что собственно вполне естественно, т.к. невозможно доказать не доказуемое, что не мешает последователям Пифагора периодически заявлять даже о выведенных ими доказательствах существования Бога, в чьё существование верят без всяких доказательств даже атеисты, всего лишь иначе Его именующие [31, с. 27-31; 192; 297, с. 29-81]. Платон же посчитал своё доказательство вполне удовлетворительным, и в итоге сделал вывод о том, что оно свидетельствует в пользу представлений о бессмертии Души [297, с. 79-80]. А в связи с тем, что понятия «бессмертие» и «смертность» отражают представления о кардинально противоположных вещах, то Платон исключил возможность смертности Души [297, с. 79-80].

Выводы же Платона, согласуются лишь с древними представлениями о Душе Бога, но не с представлениями о Душах людей, которые могут умирать, ведь подобно растворённой в море капле воды, они теряют свои индивидуальные черты при растворении в Сознании Бога, что вполне справедливо и считалось смертью бессмертной человеческой Души - память о чём, в извращённой форме сохраняется в мировоззрении последователей лжи «физиков», суть которой будет описана немного позже, где более подробно будет разъяснено и об истинной сути человеческой Души [31, с. 90-97; 297, с. 79-80; 422, с. 197; 472, с. 124]. А здесь будет замечено лишь о том, что наиболее откровенное стремление к смерти своих Душ, сегодня проявляют сторонники Джайнизма, отождествляющие этот процесс с «благостным» достижением «нирваны», что является навязанным лицемерами заблуждением, которые к тому же сохранили память о возможности достижения так называемой «нирваны» через самоубийство, подстрекательством к которому, сторонников Джайнизма склоняют не только к утере своих бессмертных Душ, но и к греху [422, с. 197, с. 468].

И здесь же, после разъяснения сути закладываемого философами в свои так называемые доказательства, которая не изменилась и по сей день, будет уместно напомнить о справедливых высказываниях из древнего трактата «Дао-дэ-цзин», где сторонники подобных доказательств называются лицемерами, а в отношении их «оружия», суть сказанного автором обозначенного труда в следующем [192; 194; 203; 204; 472, с. 124-125, с. 146, с. 159]:

«Доказательства – удел незнающих»

[472, с. 159].

Упомянув же о самоубийствах, следует немного подробнее разъяснить причину отождествления этого акта с грехом, память о неприемлимости которого сохраняется в среде христиан, которым при этом, о сути греховной природы этого акта, ничего вразумительного не в состоянии сказать возглавляющие их лицемеры [112]. Ведь в лучшем случае, ответом будет заявление о том, что греховно отвергать дар Бога, без разъяснения причин, собственно которые и интересуют ищущих ответ на вопрос о природе этого греха [112]. Более же традиционный ответ, будет отражать непомерную степень самомнения этих лицемеров, искренне считающих причиной греховной природы этого акта - отсутствие у самоубийц возможности исповедаться перед лжецами в рясах [112].

И суть подобных ответов жрецов, по большей части являющихся фанатами Платона, не составляет труда отыскать в восхваляемом ими труде последнего «Федон», где люди отождествляются с собственностью Бога, без чьего дозволения уход из жизни непозволителен [192; 297, с. 18-19]. Более того, в согласии с размышлениями упомянутого морального урода, обозначенный дар Бога отождествляется с миской супа раба, которому позволено умереть лишь тогда, когда рабовладелец сочтёт отработанным свой дар [297, с. 18-19]. А учитывая тот факт, что функции Бога пытаются присваивать себе последователи Пифагора, в том числе и лицемеры в рясах, вполне закономерен факт появления представлений о греховности ухода из жизни без дозволения этих моральных уродов, учредивших прачечную под названием «Церковь», берущуюся за «отмывания грехов» [192; 199; 203; 297, с. 18-19].

А между тем, суть обозначенной причины до банальности проста, и сводится к вопросу уважительного отношения. Ведь каждый человек бережно относится к подаркам любимых и уважаемых им людей, а жизнь – это подарок Бога, отказ от которого сопоставим с проявлением неуважения к Богу, что и является грехом [39, с. 1200; 314, с. 330]. И по этой же причине грехом является убийство людей, через совершение которого ставится под сомнение решение Бога о справедливости распределённых Им даров, что является проявлением неуважения к решениям Бога, а соответственно и к Богу [39, с. 81, с. 186; 314, с. 330].

Но, при этом, не следует сказанное проицировать на убийства не людей и нелюдей, по отношению к убийствам которых всё немного иначе, что будет разъяснено чуть позже [472, с. 132-133, с. 153, с. 155]. А здесь будет уместно заметить о том, что в число основных грехов, лицемеры в рясах включили «печаль» и «уныние», но при этом не отнесли к грехам «лицемерие» [314, с. 338-339]. А между тем, эти моральные уроды, в том числе и сменившие рясы на деловые костюмы, именно через своё лицемерие и вгоняют людей в печаль и уныние, но при этом, через отождествление обозначенных проявлений с грехом, принуждают их радоваться, уподобляя тем самым людей умалишённым, только которым и свойственно радоваться по поводу и без [192; 199; 314, с. 338-339]. И это вполне закономерно, ведь последователи Пифагора только себя отождествляли с наделёнными разумом представителями человечества – о чём прямо сказано в почитаемых ими трудах Платона, а также в древнейшей части труда «Гермес Трисмегист», которая имеет прямое отношение к причинам распространения Буддизма [12, с. 313-314; 82, с. 10, с. 14-15, с. 19-20; 192; 298, с. 493].

Что же касается причин появления на территории Индии Буддизма, имеющего взаимосвязь с верованиями так называемых «физиков», то их следует искать в вышесказанном о распространившим Буддизм царе Ашоке (около 273-232 гг до н.э.), оказавшимся у власти вскоре после появления в Индии войск Александра Македонского (356-323 гг до н.э.), проникших на обозначенные территории через Бактрию [369, стб. 367-368, стб. 1018]. Ведь только походы последнего могли принести в Индию обозначенные верования накануне времён правления Ашоки [369, стб. 366-370, стб. 1018; 389, с. 146].

При этом, сказанное о занесённом Александром Македонским на территорию Индии мировоззрении, объясняет причину причастности к организации его отравления ученика Платона – Аристотеля (384-322 гг до н.э.), являвшегося учителем обозначенного царя, и несомненно имевшего влияние на своего подопечного, который не без посторонней помощи, принял в двадцатилетнем возрасте решение о начале завоевательных походов [192; 302, с. 447-449; 369, стб. 366]. И суть обозначенной причины, именно в факте взаимосвязи этих походов с появлением в Индии мировоззрения «физиков», который указывает на перемену во взглядах Александра Македонского (356-323 гг до н.э.), приобщённым Аристотелем к мировоззрению «математиков» [192]. А это в свою очередь, указывает на то, что упомянутый царь выпал из под влияния «математиков» в лице Аристотеля, и оказался под влиянием «физиков», что однозначно было неприемлемо для учителя царя и его единоверцев, у которых отобрали их марионетку.

И сказанное позволяет осознать истинную причину так называемой Ламийской войны (323-322 гг до н.э.), начавшейся с антимакедонского восстания афинян в год убийства царя Александра, и окончившейся в год смерти убийцы обозначенного царя – обосновавшегося в Афинах Аристотеля, по названию философской школы которого – «Ликей» («Лицей»), имеющего взаимосвязь с именованием «Гимнасий» («Гимназий»), сегодня именуются образовательные учреждения, через которые распространяется ложь философов, особо отличившиеся в распространении которой, именуются академиками – по названию философской школы Платона [12, с. 165; 96, с. 91, с. 95; 153, с. 408; 192; 193; 194; 195; 196; 198; 199; 201; 202; 203; 204; 302, с. 447-449; 444, с. 349].

Что же касается оказавшегося близ Александра Македонского последователя Пифагора из числа «физиков», сумевшего завладеть разумом царя, то это его наиболее влиятельный военноначальник Птолемей Лаг (Птолемей I Сотер: правил 323-283 гг до н.э.), разделявший с царём его страсть к культуре египтян, и в руках которого оказалась часть царства Александра, а именно Египет [153, с. 394-395; 169, с. 427-447; 389, с. 146]. Ведь с именем сына этого военноначальника, благодаря содержанию «Книги Сотис», вполне справедливо увязывать историю появления грекоязычной версии труда «Гермес Трисмегист», в древнейшей части которого (Поймандр: 12), как и в библейской «Книге Бытие» (Быт.: 1: 27), отражено мировоззрение «физиков», что в частности выражается через представления об образе Бога, высмеянные в труде «О природе Богов» (Кн.I: XXV-XXX), написанном одним из последователей Платона – Марком Туллием Цицероном (106-43 гг до н.э.) [12, с. 565, с. 793; 39, с. 10; 82, с. 16; 389, с. 121-124; 444, с. 63, с. 83-87, с. 90-91, с. 323].

При этом, именно историю о переводе на греческий язык труда «Гермес Трисмегист», осуществлённого во времена правления Птолемея II Филадельфа (правил 285-246 гг до н.э.), лжецы выдали за историю появления так называемой «Септуагинты» - грекоязычного варианта текстов «Ветхого Завета» («Танах»), в согласии с вышесказанным появившихся гораздо позже [389, с. 121-124, с. 128-129; 326, с. IX-XI; 402, с. 128-146; 474]. И следует заметить, что по аналогии с обозначенной ложью распространителей библейских текстов, с упомянутыми временами увязали ложь о появлении грекоязычных переводов «Авесты» адепты Зороастризма (маги, ал-маджус, гебры, парсы), словам которых противоречат исторические факты, подкрепляемые археологическим материалом и словами древних авторов [5, с. 29; 149, с. 150; 169, с. 269; 224, с. 47-48; 388, с. 488].

Но, если обозначенная ложь адептов упомянутых религиозных культов не находит подтверждения через археологический материал, то всё совершенно иначе относительно сказанного о труде «Гермес Трисмегист», верования связываемые с именем из которого, получили широкое распространение именно со времён жизнедеятельности Александра Македонского, что традиционно отождествляется с эпохой распространения греческой культуры [258, с. 292-294; 465, с. 651-655].

Обозначенный же факт - не единственная, и не самая страшная ложь распространителей библейских текстов, а в особенности это касается последователей Платона, лицемерно замалчивающих факт отсутствия взаимосвязи с их мировоззрением у содержания «Книги Бытие» [199; 315, с. 150-155]. И это молчание обусловлено фактом того, что в иных частях «Пятикнижия» («Тора»), прописаны неприемлемые для слушающих Совесть людей законы – законы с человеческими жертвоприношениями (Библия: Исх.: 22: 29-30; Лев.: 27: 28-29), об отмене которых, в отличии от «Книги Бытие» (Библия: Быт.: 22: 1-18), там ничего ни сказано, но зато там прописано, что для подобной жертвы пригодны лишь не изувеченные обрезанием люди (Библия: Исх.: 4: 24-26; 13: 11-13), собственно к чему и восходит распространившаяся из Египта традиция обрезания, введённая адептами культа Осириса, требовавших приносить в жертву живых существ без физических изъянов, и это касалось, в том числе и приносимых в жертву людей, физическое увечье для которых приемлемей смерти [39, с. 27, с. 64, с. 74, с. 83, с. 135; 82, с. 16; 83, с. 92-93, с. 110; 206, с. 172-174; 315, с. 152]. При этом, распространившаяся практика обрезания среди всех слоёв приверженцев культа Осириса, привела в итоге к известной практике карфагенян, приносивших в жертву рабов и их детей, выдаваемых за своих, что следует связывать с принадлежностью умерщвляемой категории граждан к иным культурам, а как следствие, и с отсутствием у них обозначенного оберега в виде искусственного изъяна, оберегавшего граждан от глупости лицемеров [83, с. 110; 107, с. 56; 153, с. 491; 442, с. 135].

И к слову, в согласии с алогичными заявлениями распространяющих библейскую ложь лицемеров, установленные при библейском Моисее античеловеческие законы, были отменены при библейском Аврааме, жизнедеятельность которого традиционно соотносят с предшествующими Моисею временами, т.е. речь идёт о совершенно абсурдных утверждениях [315, с. 150-153]. Нелепей же этих утверждений, лишь содержащие абсолютно откровенную ложь заявления, в согласии с которыми, в «Законах Моисея» якобы прописан запрет на принесение в жертву людей – во лжи о чём можно убедить лишь не умеющую или же не желающую читать аудиторию [167, стб. 1851]. А для упования на убедительность подобных заявлений, требуется уверенность в слепой вере целевой аудитории в навязанные авторитеты, или иначе в её беспросветной глупости, насильно прививаемой в частности на Руси, с момента введения крепостного права, когда и стали формироваться церковные паствы (стада баранов в человеческом обличии), внимающие слова из чуждых русскому христианству текстов Библии, вытеснивших так называемые апракосы, содержавшие лишь выдержки из библейских текстов, которые не противоречили мировоззрению предков русского народа [174, с. с. 164-190; 192; 199; 204; 457, с. 926-927].

А всё вышесказанное, объясняет причину появления в Христианстве обряда Евхаристии, в котором легко угадываются отголоски кровожадного обряда, прописанного египетскими жрецами в так называемом «каннибальском гимне», сохранившемся до современности в составе «Текстов пирамид» [167, стб. 1771-1783, стб. 1852-1853; 206, с. 173; 315, с. 154-155]. И речь идёт об обряде поглощения человеческой плоти, с целью приобретения желанных качеств убитого человека [206, с. 173].

И это же объясняет появление в Христианстве своеобразного толкования убийства библейского Иисуса Христа, в согласии с которым – это закланная жертва для искупления грехов людей, из числа который, с особо очистившимися такой жертвой отождествляются лицемеры в рясах, изрыгающие обозначенную ложь, и два тысячелетия способствующие физическому уничтожению всех инакомыслящих [167, стб. 1852-1853; 199; 315, с. 154-155]. При этом, через убийства инакомыслящих, продолжается практика человеческих жертвоприношений, которая даже не лишилась своей ритуальной составляющей, т.к. все эти убийства, в согласии с ложью жрецов – «во имя Бога» [137, с. 9-35; 199; 238, с. 52-60; 285, с. 325-349, с. 703-705, с. 707-708].

А наиболее циничные из подобных убийств, осуществлялись жрецами методами инквизиции, в применении которых к слову, особо отличились не адепты Католицизма, а адепты греческого вероисповедания, которые только за пять лет с 1685 года по 1690 год, заживо сожгли около 20 тысяч русичей, в то время как бесчинствовавшие в Испании католики, о злодеяниях которых не утихает молва с 1817 года, уничтожили таким же способом 1578 человек, и сделали они это за период с 1700 года по 1808 год, т.е. за 108 лет [199; 238, с. 11-12].

Многократно же упомянув о Бактрии, и о взаимосвязанных с ней событиях, по большей части относящихся к VI - V вв до н.э., следует сказать несколько слов и об упомянутом выше Зороастризме, т.к. его зарождение традиционно связывают именно с VI веком до н.э., и именно с территорией Бактрии, где и когда, как принято считать опираясь на мифы, зародились тексты Авесты, почитаемые приверженцами обозначенного культа [5, с. 10-11; 380, с. 10-12].

Так, следует знать, что древнейшими из сохранившихся текстов Авесты, являются созданные в XIII-XIV веках рукописи, которые традиционно отождествляют с работами, предположительно отражающими содержание записанной во времена правления династии Сасанидов (III-VII вв) Авесты, частичное подтверждение чего находится на многочисленных археологических памятниках обозначенной эпохи [5, с. 30-31; 467, с. 9]. Что же касается более древних редакций разбираемого труда, то они определённо существовали, но в несколько ином виде – о чём сохранили память и археологические памятники, и труды древних авторов, многие из которых повествуют о сожжении текстов Авесты Александром Македонским, рассказы о чём имеют логичную основу, и подкрепляются словами Страбона о запрете упомянутым царём, вызывавшего отвращение обряда погребения, в сути которого не сложно узнать укоренившийся в Зороастризме обряд, в описываемые Страбоном времена широко распространившимся среди жителей Бактрии [5, с. 10, с. 29-31, с. 96-112; 325, с. 195; 330, с. 145-146; 380, с. 11; 388, с. 488].

Разъяснение же сказанного о древней редакции Авесты, следует начать с заявления о том, что мифы о зарождении Зороастризма на территории Бактрии в VI века до н.э., отражают действительность весьма условно [5, с. 10].

А пояснение сказанного, следует начать с указания на очевидную для многих взаимосвязь имени мифического покровителя основателя этого культа – Виштаспа (Гистаспа, Гуштаспа), с именем отца Дария I – Виштаспа (Гистаспа: умер около 510 года до н.э.) [5, с. 10-11, с. 441; 107, с. 134; 438, с. 24, с. 37-38, с. 59].

Далее, следует обратить внимание на немаловажную часть разбираемых мифов о том, что Виштаспа, якобы выступил в роли покровителя основателя Зороастризма после того, как последний был изгнан из общины за проповедь своего учения, сутью которого, опять же якобы, Виштаспа проникся настолько, что поспешил принять Зороастризм [5, с. 10, с. 441].

А после сказанного, следует напомнить о том, что приверженцы Зороастризма отождествлялись с огнепоклонниками [460, с. 698]. И обозначенное заблуждение появилось в связи с тем, что они отождествляли огонь с образом Бога, а подобное отождествление в конце VI –начале V вв до н.э., появилось благодаря Гераклиту Эфесскому, обозначенная часть учения которого перекочевала в труды Платона, среди прочего распространявшего и ложь о мифическом основателе Зороастризма, основа которой теснейшим образом переплетена с жизнедеятельностью Гераклита, с последователем учения которого, вполне закономерно и отождествляется Платон [5, с. 31; 12, с. 263, с. 565; 298, с. 479; 300, с. 80-83; 428, с. 153, с. 177, с. 183; 460, с. 698].

Гераклит же, также как и мифический основатель Зороастризма, отождествляется с изгнанником за своё вероучение [5, с. 10, с. 441; 428, с. 176, с. 184-185]. А ввиду описанных выше событий, изгнание Гераклита вполне могло протекать в Бактрии - с территорией которой и отождествляют место зарождения Зороастризма, и на территории которой, не составляет труда отыскать горы, с которыми можно было бы увязать сообщения древних авторов о месте ссылки Гераклита [5, с. 10; 428, с. 176, с. 184-185].

А всё сказанное выше, заставляет именно в Гераклите видеть основателя Зороастризма. И в пользу такого отождествления говорит тот факт, что особенности кончины Гераклита, нашли отражение в весьма своеобразном погребальном обряде приверженцев Зороастризма, который первоначально, по словам Страбона, получил широкое распространение именно среди жителей Бактрии [5, с. 96-112; 81, с. 47-48; 175, с. 124-125; 325, с. 195; 330, с. 145-146; 388, с. 488; 428, с. 176, с. 178]. Более того, в согласии с содержанием труда Страбона, придерживавшиеся обозначенного погребального обряда набатеи, прямо признавали его основателем Гераклита [388, с. 724].

А если после сказанного напомнить о том, что древние фальсификаторы выдали Гераклита за друга сына Виштаспы (Гистаспа) - Дария I, якобы выразившего в письмах восхищение по поводу учения обозначенного последователя Пифагора, от которого открестился Гераклит, можно будет утвердительно заявить о том, что именно Гераклит является прототипом мифического основателя Зороастризма [428, с. 176, с. 181]. И в связи с этим фактом, а также учитывая признаваемую многими преемственность учения Платона от учения Гераклита, вполне закономерен факт того, что в трудах Евдокса Книдского (около 408 - около 355 гг до н.э.) - ученика Платона, проводится параллель между учением последнего, и учением мифического основателя Зороастризма [5, с. 31; 12, с. 565].

Выяснив же имя реального основателя зачаточной формы обозначенного культа, следует указать и на реальное время проникновения его зачаточной формы в верования персов. А таковым следует считать период правления «Артахшаса» («Владеющий праведным царством», Артаксеркс I: правил 464-423 гг до н.э.), взошедшим на престол через государственный переворот, и поспособствовавшим усилению влияния «математиков» в Афинах, где в этот же период бурно расцвели философские школы последних [12, с. 674, с. 565, с. 444; 83, с. 333, с. 560; 107, с. 176-177, с. 189-193; 325, с. 28]. И это в то время, как предшественник этого правителя - Ксеркс I, в 480 году до н.э. предал огню Афины и находившийся там храм, а в 479 году до н.э. разрушил этот город до основания, выразив тем самым свой протест против попыток восстановить этот рассадник лицемерия [83, с. 390; 107, с. 154-155, с. 159-163; 444, с. 97].

И именно в связи с обозначенным фактом, ряд древних авторов справедливо соотносили период расцвета учения Гераклита с 80-й олимпиадой, или иначе, именно с периодом правления Артаксеркса I (правил 464-423 гг до н.э.) [81, с. 19-20].

И именно в сказанном следует видеть причину появления в окружении Артаксеркса I, афинянина Фемистокла (умер около 450 года до н.э.), отождествлявшемся с лучшим другом царя, от которого этому афинянину были пожалованы в дар несколько городов, невзирая на то, что именно под его начальством были нанесены сокрушительные поражения армии Ксеркса I [107, с. 153-160, с. 177-179]. При этом, вполне закономерно, что вплоть до смерти Фемистокла, у персов небыло значительных боестолкновений с афинянами, и все какие были, привели лишь к укреплению власти афинян над греками, а заключённый с персами в 449 году до н.э. так называемый «Каллиев мир», привёл к расцвету в Афинах философских школ «математиков» [12, с. 674, с. 565, с. 444; 107, с. 168, с. 177-184, с. 188-194].

А всё сказанное, объясняет причину появления у персов, при Артаксерксе I, практики вести войны при помощи своеобразной стратегии, свойственной ещё во времена правления Ксеркса I (правил 486-464 гг до н.э.) лишь грекам, история побед которых над войсками последнего – это история лицемерия, алчности и предательства, которые и являются основными элементами обозначенной стратегии, приверженцы которой активно практиковали подкуп [107, с. 139-168, с. 193]. И эта стратегия, вопреки укоренившемуся мнению, была направлена не на ослабление персами греков, а на усиление влияния последователей Пифагора, которые и сегодня пользуются тем же способом для удержания власти над народами, намеренно разделёнными ими на многочисленные национальные и конфессиональные сообщества, неустанно ведущими борьбу между собой [107, с. 193-194; 192; 195; 196; 199; 203].

А после всего сказанного, следует напомнить имя правившего в Бактрии дяди Артаксеркса I (правил 464-423 гг до н.э.), оспаривавшего власть последнего, добытую через интриги и убийства [83, с. 333, с. 560; 107, с. 176-177; 325, с. 28]. Ведь оно было тождественно ранее упомянутому имени отца Дария I - Виштаспа (Гистаспа) [83, с. 333, с. 560; 325, с. 28]. И именно в факте того, что во времена жизнедеятельности этого правившего в Бактрии Виштаспы, персы стали приобщаться к текстам из Авесты, следует видеть причину появления мифов о правившем в Бактрии Виштастпе (Гистаспа), якобы покровительствовавшем основателю Зороастризма [5, c. 10-11, с. 30-31].

И здесь же следует сказать о том, что упомянутого правителя Бактрии, по двум причинам позволительно именовать дядей Артаксеркса I, а не его братом, как это традиционно делается [83, с. 333, с. 560; 107, с. 176-177; 325, с. 28]. Во-первых, это согласуется с содержанием труда Геродота, а во-вторых, это не противоречит логике, в согласии с которой, покровители Артаксеркса I должны были убить всех претендентов на престол за исключением последнего, а не только его старшего брата, как обычно об этом рассказывают, опираясь на труды поздних авторов [83, с. 333, с. 560; 107, с. 176-177; 325, с. 28].

Что же касается организаторов обозначенных убийств, то это определённо жрецы, выразившие в многочисленных трудах своё злорадство по поводу убийства Ксеркса I и его сына, лицемерно объявив это злодеяние «божьей карой» за притеснение жрецов, и за все разрушенные Ксерксом I храмы [107, с. 176-177; 444, с. 97]. При этом, через разрушение храмов, Ксеркс I боролся с религиозными культами, а не приспосабливал их под своё мировоззрение – за что в трудах философов он именовался «разрушителем религии», но что не мешало обозначенному царю быть искренне верующим человеком, судить о деталях верований которого, сегодня сложно благодаря злодеянию Александра Македонского, при помощи огня уничтожившего в 330 году до н.э. архив Ксеркса I, а заодно и захваченный город Персеполь с его жителями, где и хранился этот архив [107, с. 265-266; 444, с. 97; 438, с. 73].

А ввиду всего вышесказанного, вполне закономерен факт наличия зачаточной формы Митраизма в верованиях персов, как минимум, после времён жизнедеятельности не оставившего надписей Артаксеркса I (правил 464-423 гг до н.э.), что наглядно подтверждают царские тексты, составленные при Артаксерксе II (правил 404-359 гг до н.э.), в которых выказывается почтение Митре, что не свойственно для составленных при Дарии I и Ксерксе I текстов [438, с. 24-32, с. 36-39, с. 73-74]. Но, зато подобное, свойственно для текста, соотносимого с древнейшей частью Авесты, почитаемой приверженцами Зороастризма [5, с. 23, c. 273, с. 450].

И речь идёт о тексте «Михр-яшт», в котором прославляется Митра, упоминаемый и в Атхарваведе, но несколько в иной роли [5, с. 23, c. 273, с. 450; 26, с. 399]. Ведь, если в Атхарваведе эпитет Митра передаёт всего лишь значение слова «Защитник», и не претендует на роль главного именования Бога, то в тексте «Михр-яшт», значение именования Митра, сохраняя взаимосвязь со значением из Атхарваведы, сводится к понятию «Свет» («Сияние»), которое почиталось последователями Пифагора, и отождествлялось ими с понятием «Бог» [5, с. 23, c. 273, с. 450; 26, с. 399; 82, с. 14-16; 224, с.15-18, с. 241-243; 444, с. 101].

А ввиду всего вышесказанного, вполне закономерен факт упоминания в дописанном около 425 года до н.э. Геродотом труде, и появившегося среди персов культа Митры, и прописанного в «Авесте» обряда погребения, который во времена жизнедеятельности обозначенного автора, практиковали далеко не все персы, а лишь немногие отождествляемые с ними [83, с. 54, с. 56, с. 506]. И речь идёт об однозначно практиковавших этот обряд магах, традиционно отождествляемых с представителями жреческой касты персов, с культурой которых и был хорошо знаком Геродот, но культура которых, была чужда Дарию I и Ксерксу I, противостоявшим позарившимся на власть жрецам, к числу которых совершенно определённо относился и Пифагор, память о чём, хранит суть заложенного в его именование - «Прорицающий Гор», в котором сокрыта и взаимосвязь этого лицемера с распространившимся из Египта культом Осириса [83, с. 56, с. 506, с. 574; 107, с. 176-177; 259, с. 267; 437, с. 99; 438, с. 24-25; 454, с. 18]. При этом, вполне закономерен факт того, что Пифагор, как и все прорицатели в верованиях Египтян, отождествлялся с «богом», или, как минимум, с богоподобным существом [83, с. 104; 428, с. 141; 471, с. 27-28, с. 103].

Персидская же держава, уже прогнившая под влиянием лицемерия последователей Пифагора, пала под натиском войск Александра Македонского, который находясь под влиянием «физиков», подверг уничтожению древние прототипы текстов «Авесты» и запретил обряды их почитателей, приобщившихся ко лжи «математиков», ненависть обозначенного царя к которым, ярко описана в труде Квинта Курция Руфа, где сообщается об устроенной Александром Македонским резне в Бактрии, жертвами которой стали потомки ранее упомянутых переселенцев из Милета, распространявших мировоззрение «математиков» [5, с. 29; 107, с. 258-268; 169, с. 269; 388, с. 488; 389, с. 116-117]. Последние же, к тому моменту, через распространение лжи из древнего прототипа «Авесты», успели подготовить плацдарм для своих единоверцев, пришедших в последние века до н.э. с территории Индии, и возродивших Митраизм [5, с. 23, c. 273; 23, с. 275; 224, с. 247-252].

А обозначенный культ, трансформировался в «Авраамические религии», что произошло под воздействием лжи скитавшихся «математиков» из разрушенного в 146 году до н.э. Карфагена (Картхадашт), суть античеловеческих обрядов которых, практиковавшихся вплоть до обозначенной даты, вполне закономерно нашла отражение в библейских текстах (Библия: Исх.: 22: 29-30; Лев.: 27: 28-29), в виде статей «Закона Моисея» [23, с. 275; 39, с. 83, с. 135; 153, с. 491, с. 509; 169, с. 79, с. 451; 224, с. 247-252; 442, с. 25, с. 146, с. 172-181]. При этом, данный факт кардинально отличает Библию от Атхарваведы, где подобные обряды осуждаются, а к их распространителям, отождествляемым с «красноречивыми лицемерами», прямо выражена неприязнь и откровенная ненависть (Атхарваведа (Шаунака): Кн.I: 28: 1-4; Кн.VIII: 13-15; Кн.X: 5: 49) [24, с. 106-107; 25, с. 20; с. 102].

И здесь же будет уместно напомнить о том, что упомянутый выше год - 146 год до н.э., был ознаменован не только победой римлян над карфагенянами, но и поражением греков, выступавших против Рима (Рома) на стороне граждан Карфагена, участь столичного города которых, в обозначенном году разделил и разрушенный до основания город Коринф [153, с. 412-413, с. 492-509; 346, с. 123]. И речь идёт о городе, находившимся с 243 года до н.э. под властью ахейцев (акайваша), а точнее под властью последователей Пифагора из числа «математиков», изначально обосновавшихся в Афинах, но вынужденных искать новую паству после поражения афинян в Хремонидовой войне (267-261 гг до н.э.), в которой одержали победу оказавшиеся во главе македонян «физики», позже утерявшие влияние в Греции благодаря лицемерию «математиков», влияние которых в свою очередь, было утеряно в 146 году до н.э. под натиском римлян, возглавленных «физиками» из Италии, где ложь последних распространилась с конца VI века до н.э. благодаря жителям города Кротон, граждан которого Геродот именует ахейцами [83, с. 389, с. 555, с. 571; 153, с. 408-413; 346, с. 5, с. 16-41, с. 70, с. 85-86, с. 91-93, с. 101-123; 428, с. 139-141, с. 145-146; 471, с. 26-31, с. 161, с. 167].

И здесь же следует выделить из всех высокопоставленных римлян, представителей рода Эмилиев, возводивших своё родословие непосредственно к Пифагору, и один из которых – Павел Корнелий Сципион Эмилиан (185 - 129 гг до н.э.), более известный под именованием Сципион Африканский Младший, стоял во главе римских войск при разрушении Карфагена в 146 году до н.э., и больше всех своих родичей кичился своей приверженностью к греческой культуре, приверженцами которой справедливо считаются и власть имущие граждане Карфагена, в том числе и самый знаменитый из них – ярый противник римлян Ханнибаал (Милостив ко мне Баал: 247/246 - 183 гг до н.э.), чьё имя более известно в огласовке Ганнибал, сын Гамилькара Барки [189, с. 7, с. 60; 371, стб. 100; 357, с. 560; 442, с. 127, с. 129-130, с. 132, с. 134-137; 465, с. 760-761].

При этом, следует отметить тот факт, что противостояние карфагенян с римлянами, началось в разгар Хремонидовой войны, а точнее в 264 году до н.э., что позволяет отождествлять именно эту войну с началом глобальной борьбы за власть между «физиками» и «математиками», которая продолжается и по сей день, в котором последних возглавляют фарисеи из рода Хеймеров [153, с. 492; 192; 194; 195; 196; 199]. И сказанное о борьбе за мировое господство, развернувшейся в обозначенные времена между «физиками» и «математиками», разделёнными по обозначенному выше территориальному признаку, вполне согласуется со сказанным сенатором Веллеем Патеркулом (около 20 года до н.э. - около 31 года н.э.), справедливо считавшим противоборствующими сторонами в борьбе за власть над миром - римлян и карфагенян [272, с. 8-10, с. 78].

А в дополнение к сказанному, будет уместно напомнить о том, что первым из римлян, примерившим именование «император», ставшее символом непомерных амбиций его примеряющих, является представитель ранее упомянутого рода Эмилиев – Луций Эмилий Павел Македоник (228 - 160 гг до н.э.), примеривший обозначенное именование в 189 году до н.э., после чего это же именование примерил и его сын - уже упоминавшийся Павел Корнелий Сципион Эмилиан (185 - 129 гг до н.э.), более известный под именованием Сципион Африканский Младший [357, с. 224, с. 560, с. 655; 372, стб. 806; 465, с. 760-761]. Более того, представитель из рода Эмилиев, объявленный Великим понтификом, или иначе Великим жрецом – Марк Эмилий Лепид (около 90-12 гг до н.э.), входил в состав второго триумвирата, и являлся одним из трёх претендентов на верховную власть в Римской державе, доставшуюся тогда Гаю Октавию (63 год до н.э. – 14 год), более известному под именем Гай Юлий Цезарь Август, примерившим, и именование «император», и «Верховный понтифик», и даже «Бог», как нескромно именовал себя и Александр Македонский [357, с. 8-9, с. 22, с. 313, с. 628-629, с. 655; 372, стб. 806; 465, с. 760-761].

А после сказанного, следует напомнить и о том, что оказавшиеся под влиянием «математиков» ахейцы, как и находившиеся под влиянием тех же лицемеров карфагеняне, практиковали религиозные обряды с человеческими жертвоприношениями, что вполне закономерно, как закономерен и факт приобщения карфагенян к греческой культуре, следы чего обнаруживаются с V века до н.э., т.е. с периода активной фазы гонений на последователей Пифагора в Персидском царстве [83, с. 366; 153, с. 491; 442, с. 127, с. 129-130, с. 134-137].

Но, если сказанное об античеловеческих обрядах карфагенян является общеизвестным фактом, то об аналогичных обрядах ахейцев сохранена память лишь в трудах обосновавшегося в Афинах Геродота [83, с. 366; 107, с. 157; 153, с. 491; 346, с. 19, с. 63, с. 150]. При этом, если увязать слова Геродота, со сказанным Плутархом Херонейским (около 45 – около 127 гг), об имевшей место в Греции практике человеческих жертвоприношений, то можно будет заключить о том, что речь идёт именно об обряде сторонников культа Осириса, что ввиду всего вышесказанного вполне закономерно [83, с. 93, с. 510; 107, с. 141, с. 158].

И именно из-за выше обозначенной очевидной взаимосвязи содержания библейских текстов с культом карфагенян, распространителей этих текстов уличали в родстве с последними – от родства с которыми настойчиво открещивался фарисей Иосиф Флавий, но для обретения родственных связей с которыми, у жителей Сирии была возможность с глубокой древности, и вновь появилась в начале II века до н.э., а именно с момента появления первых беглецов из Карфагена на территории Сирии, куда они прибыли под предводительством уже упоминаемого Ханнибаала (Ганнибал, сын Гамилькара Барки: 247/246 - 183 гг до н.э.), для оказания военной поддержки Антиоху III (241 – 187 гг до н.э.) в борьбе с римлянами [83, с. 110; 153, с. 503-504; 169, с. 71; 371, стб. 100; 425, c. 1220, с. 1277-1278; 442, с. 132].

Но, если даже принять пропитанные откровенной ложью слова Иосифа Флавия на веру, они не изменят запечатлённый в Библии факт взаимосвязи её содержания с культурой карфагенян [39, с. 83, с. 135; 153, с. 491; 425, c. 1220]. А этот факт, в обозначенных условиях, можно будет объяснить лишь через причастность к их составлению ахейцев, именно у которых к тому же, в согласии с утверждениями ахейца Полибия, собрания именовались через понятие «синод», этимологически взаимосвязанным с ранее упомянутым именованием «синедрион», имеющим прямое отношение к верованиям адептов «Авраамических религий», неразрывно связанным с ложью последователей Пифагора [307, с. 600-601; 346, с. 5-7, с. 49-50, с. 63, с. 150; 428, с. 146].

Неоднократно же упомянув Ганнибала (Ханнибаал), которому, как и многим иным моральным уродам, в современной историографии воспето множество дифирамб, следует напомнить о том, что древние авторы, отмечавшие его таланты, не оставляли без внимания и его пороки, среди которых следует выделить бесчеловечную жестокость, алчность и лицемерие, и это помимо того, что именно к его имени этимологически восходит понятие «каннибал» («пожиратель человеческой плоти», «людоед») [189, с. 5-10; 371, стб. 100]. И в основе этой этимологической взаимосвязи заложены ныне преданные забвению сказания, запечатлённые в трудах ахейца Полибия (около 200-120 гг до н.э.) и римлянина Тита Ливия (59 год до н.э.-17 год н.э.), благодаря которым имя обозначенного военноначальника и политического деятеля карфагенян, стало именем нарицательным [306, с. 105; 400, с. 111].

И речь идёт о сказаниях, повествующих о подготовке к переходу войска Ганнибала с Иберийского полуострова в Италию, когда в преддверии возможных осложнений с провиантом, обозначенным военноначальником было одобрено предложение обучить воинов употреблять в пищу человеческое мясо, что в условиях отсутствия реальной проблемы, могло быть одобрено лишь людоедом, решившим приобщить подвластных ему людей к своей культуре [306, с. 105; 400, с. 111]. И иного сложно ожидать от представителя культуры, где практиковали человеческие жертвоприношения, в то время как с глубокой древности, в религиозных практиках повсеместно распространилась традиция поглощать жертвенные дары [57, c. 190-191; 153, с. 491; 206, с. 169-170, с. 173; 442, с. 146, с. 172-181; 451, с. 189-191].

А сказанное ещё раз позволяет указать на взаимосвязь «Авраамических религий» с культурой карфагенян, с которой среди прочего, их однозначно роднит описанный ранее обряд Евхаристии, возникший не на пустом месте, и кровавые прототипы которого, вполне закономерно обнаруживаются на маршрутах передвижения «математиков», в том числе и в Индии, где прототип обозначенного обряда был обнаружен Геродотом у именовавшихся «падеями» и «каллатиями» («чернокожие»), отождествлявшихся с эфиопами [83, с. 150, с. 169-170, с. 515, с. 517, с. 567].

При этом, на основании сказанного у Геродота, с эфиопами позволительно отождествлять и «колхов», которых сам Геродот был склонен отождествлять с египтянами, что в обоих случаях противоречит заявлениям современников об этнической принадлежности «колхов», традиционно отождествляемых с предками грузин [52, с. 39; 83, с. 110, с. 333; 249, с. 20-21, с. 66, с. 62-94].

И здесь же будет уместно напомнить о сказанном в труде Квинта Курция Руфа, отождествлявшего культ вступивших в противостояние с Александром Македонским индийцев (индусов, индов), с культом карфагенян, что ввиду всего вышесказанного вполне закономерно [169, с. 71, с. 79, с. 339, с. 355].

Людоедство же у карфагенян – это однозначно следствие их приверженности к культуре древних египтян, частью которой каннибализм и являлся, и взаимосвязь с которой, в археологическом материале из Карфагена однозначно прослеживается вплоть до IV века до н.э., т.е. до периода походов Александра Македонского, после чего в культуре карфагенян стали отчётливо проявляться элементы греческой культуры, которые появились в Карфагене ещё в V веке до н.э. [206, с. 173; 442, с. 127, с. 129-130, с. 134-136].

А теперь следует ещё раз напомнить о порождённых сосланными в Бактрию «математиками» особенностях обряда погребения, прижившихся у отождествляемых с огнепоклонниками приверженцев Зороастризма, и суть которого сводилась к скармливанию зверям трупов умерших [5, 96-112; 175, с. 124-125; 325, с. 195; 330, с. 145-146; 388, с. 488; 460, с. 698]. При этом, речь идёт об обряде, который, в согласии с содержанием труда Страбона, благополучно прижился и в Индии, что ввиду всего вышесказанного вполне закономерно [388, с. 664].

И напомнить об этом обряде следует ввиду того, что по сути, этот же обряд практиковали на заре новой эры жители Иудеи, этнический состав которых, согласно Страбону, был весьма разнообразным, и единственное, что их связывало – это единое мировоззрение, неотъемлемой частью которого являлись религиозные обряды [5, с. 96-112; 175, с. 124-125; 325, с. 195; 330, с. 145-146; 388, с. 488, с. 704]. И речь идёт о практиковавшемся в Иудеи обряде, в согласии с которым, тела усопших сперва клали на специальные каменные выступы - где они находились в свободном доступе для зверей, а уже после того, как от тел оставались лишь кости, останки покойных подвергались захоронению в «усыпальницах» - куда кости часто, но не всегда, помещались в оссуариях [211, с. 556-557].

Более того, аналогичного обряда придерживались и ранее упомянутые набатеи, открыто возводившие обозначенную обрядовую практику к Гераклиту [5, с. 96-112; 388, с. 703-704, с. 724]. И со слов Страбона, именно набатеи являлись гражданами хорошо всем известной по библейским сказаниям Идумеи, чьи жители, опять же по словам Страбона, переняли обычаи своих соседей из Иудеи [388, с. 703-704, с. 724].

А эти факты, позволяют отождествлять всех жителей Иудеи и Идумеи с огнепоклонниками, что должно находить отражение во всех распространившихся через них религиях, а не только в Зороастризме, и что вполне закономерно находит отражение во всех Писаниях приверженцев «Авраамических религий» [39, с. 85-88, с. 184, ; 190, с. 312; 326, с. IX-XI, с. 99-101, с. 103-104, с. 228-229; 460, с. 698]. Но, если в Коране, через пересказ библейского сюжета (Библия: Исход: 3: 1-6; 4: 1-7; 12: 29; 14: 26-30), огонь просто отождествляется с Богом (Коран: Сура 27. Муравьи: 7-14), то в Библии (Пятикнижие: Исход: 24: 10-11, 17; 25: 31-40; 27: 1-8, ; Второзаконие: 4: 11-12, 24), как и в Танахе (Тора: Шемот: 24: 10-11, 17-18; 25: 31-40; 27: 1-8, 20; Дыварим: 4: 11-13, 24), огонь не просто открыто отождествляется с Богом, но огню отведено даже особое место в храме – жертвенник и ритуальный светильник, частью которого являются лампады, которые по отдельности, как и ритуальный светильник в целом, не вызывал неприязни у целевой аудитории, т.к. его истинное предназначение не составляло труда скрыть, что благополучно и сделали адепты абсолютно всех разновидностей «Авраамических религий», через лицемерие эксплуатировавшие легковерие людей [39, с. 85-88, с. 184, ; 190, с. 312; 326, с. IX-XI, с. 99-101, с. 103-104, с. 228-229]. И поэтому людям сложно осознать причину сказанного в труде фарисея Иосифа Флавия о том, что на обозначенных храмовых атрибутах огонь должен поддерживаться днём и ночью, т.е. быть неугасаемым, как того требовали и адепты Зороастризма [175, с. 126-127; 330, с. 144; 425, с. 1231; 460, с. 698].

А в связи с вышесказанным, вполне закономерен факт того, что со словом «эш», переводимым с иврита через понятие «огонь», этимологически связано общеизвестное именование «ашкенази», которым именуют носителей так называемой «еврейской культуры», обитавших в Европе и на территории бывшего СССР [210, стб. 388-390; 318, с. 31-32 из 512 с.]. И здесь же, следует заметить о том, что современное государство Израиль, в момент своего образования – 1948 год, было на 85% сформировано именно из так называемых «ашкеназов», доля которых к 1980 году снизилась до 40% за счёт притока выходцев из «арабского мира», для которых, как и для «ашкеназов», иврит не являлся родным языком [210, стб. 340, стб. 388-390].

Используя же в качестве идола огонь, более гибкие адепты «Авраамических религий», молча довольствовались им, и лицемерно поддерживали иконоборческие взгляды своих паств, которые встречали агрессию со стороны адептов ортодоксального Христианства, навязывавших обновленную версию культа Осириса грубой силой [8, с. 46-49; 41, c. 351-353; 188, c. 17; 199; 312, с. 403-404; 316, с. 31-44]. Вводимые же лицемерами в заблуждение люди, борьбой с идолами всего лишь отстаивали мировоззрение предков, которому были чужды традиции распространителей культа Осириса, зародившиеся ещё в Древнем Египте, где строились храмы для размещения в них идолов, в которые якобы вселялся Бог, и которым, по заверению жрецов, требовались неустанные служения, суть которых сводилась к поеданию жрецами подношений, благодаря лжи о необходимости чего, лицемеры избавили себя от потребности добывать пропитание своим трудом [8, с. 46-49; 34, c. 138; 83, с. 92; 206, с. 169-170; 312, с. 403-404; 315, с. 151; 316, с. 31-44].

И именно обозначенный профессиональный навык служителей культа, является причиной появления их именования «жрецы» («жьрz»), этимологически связанного со словом «жрать» («жьрz»), которое собственно заложено и в понятие «культ», этимологически восходящее к слову из аккадского языка «укулту» («жратва», «пища»), увязанному с иным словом из того же языка «акул» («жрать») [231, с. 24-25; 417, с. 62-63].

При этом, будет уместно напомнить о таком прославляемом лицемерами адепте Христианства, как египтянин Шенуте (умер в 451 году), прямо отождествлявшим жертвенные подношения себе, на тот момент ещё в виде мяса, с элементом бартерной сделки, в которой товаром этого лицемера, являлась откровенная ложь о его хлопотах по обустройству почётных мест на небесах для всех жертвователей [145, с. 118, с. 178]. А напомнить об этом следует в связи с тем, что именно в этом суть всех религиозных культов, в том числе и Христианства, где «Царство небесное» обещано всем благодетелям жрецов, вне зависимости от их морального облика. И по этой причине, с понятием «жрать» не составляет труда увязать справедливое именование и для современных служителей культа, а в частности для тех из них, кто превращает проповедническую деятельность в средство для обогащения и достижения власти – «зажравшиеся», или точнее «зажравшиеся моральные уроды» [192; 199].

Иконоборческие же взгляды, были свойственны всем приверженцам Символа Веры адептов Антиохийской богословской школы – о сути которого было поведано в статье «Неизвестные страницы кровавого Майдана, или не усвоенный человечеством урок», где с единоверцами были обоснованно отождествлены сунниты, ранние лютеране, и русские староверы [8, с. 46-49; 199; 312, с. 403-404; 316, с. 44]. И к числу обозначенных единоверцев, будет справедливо отнести предков грузин, отделившихся во II веке до н.э. от армян, и носивших после этого именование иверы (иберы) [249, с. 14, с. 49-50; 388, с. 473-474]. При этом, именно для предков грузин создавались древнейшие тексты Танаха (Ветхий Завет), благодаря особенностям письма из которых, позволяющим по разному интерпретировать огласовку отдельных слов, их именование – иверы, получило известную и поныне огласовку «иври», этимологически увязываемую лицемерами с библейским именем «Евер» («Эвер»), но благодаря лицемерам же утерявшую букву «е», как в огласовке на иврите - «иври», так и в грекоязычной огласовке «евреи», реальные прототипы мифического племени которых – иверы, вплоть до VII века отождествлялись с огнепоклонниками [9, c. 79, с. 128; 37, с. 210; 208, стб. 22, стб. 24; 209, стб. 235-236, стб. 405; 244, с. 18-21; 460, с. 698; 469, с. 122-123].

Проникшее же к иверам в IV веке Христианство, в вероизложении адептов Антиохийской богословской школы, послужило причиной появления в трудах арабских авторов отождествления иверов с мусульманами – память о чём сохраняется в трудах Абу Убайда Абдуллаха ибн Абдул-Азиз аль-Бакри (1014-1094 гг), что и позволяет отождествлять представителей этой группы пострадавших от лицемерия лжецов, с единоверцами ранее упомянутых приверженцев «Авраамических религий» [139, с. 63 из прил. №2; 199; 244, с. 18-21].

И именно обозначенные факты объясняют причину взаимосвязи библейской истории о Ное, с горами Араратскими, имеющими отношение к истории предков грузин [39, с. 14-16; 249, с. 14, с. 49-50; 262, с. 224-225, с. 229]. И здесь же следует указать на логичную взаимосвязь названий «арамейский язык» и «арамейское письмо», с именованием «Арамово племя», как именовал своих соплеменников Мовсес Хоренаци (около 410 - около 490 гг), относившийся к числу армян, с каковыми до II века до н.э. отождествлялись и предки грузин, упомянутая огласовка именования которых – «иверы» (через «в»), имеет взаимосвязь с особенностями передачи звуков в армянском языке, что находит подтверждение в труде упомянутого автора [249, с. 49-50; 262, с. 15, с. 131-132, с. 222-223].

А напомнить о вышесказанном следует ввиду того, что происхождение свойственного для «Масоретского перевода» письма, традиционно ведут от «арамейского письма», которое, ввиду вышесказанного, будет справедливо увязывать с культурой армян, чьё именование восходит к персидскоязычной огласовке именования союза племён, именовавшимся на аккадском языке «урарты», элементы языка представителей которого, исследователи вполне закономерно обнаруживают и в лексиконе грузин [130, стб. 41, стб. 51; 249, с. 233; 293, с. 117-130]. А между тем, современники не склонны связывать «арамейское письмо» с армянами, и всё из-за заявления философа Посидония (вторая половина II – середина I вв до н.э.), исхитрившегося разделить армян (урарты, ураашту, арамы и т.п.), на армян и арамеев, т.е. в трудах этого лицемера, представители одного и того же народа, превратились в представителей разных народов [262, с. 15, с. 222-223; 293, с. 117, с. 124, с. 128; 388, с. 725]. При этом, не составляет труда увязать второе из упомянутых именований, с именованием именно предков грузин, т.к. только через них в лексиконе лицемеров могла появиться огласовка «арамейское письмо», являвшаяся искажённой формой названия «армазское письмо», как на языке предков грузин, и только на нём, именовалась используемая ими форма письма [372, стб. 718; 469, с. 197].

Более того, ассириец Пасидоний увязал родословие выделенных обозначенным способом «арамеев», с врагами их предков – с ассирийцами, к потомкам которых при этом относился сам Посидоний, и культ которых в обновлённом виде был возрождён через впитавших обозначенную ложь последнего, с деятельностью которого и следует связывать зарождение «Авраамических религий», в основе которых заложена укоренившаяся ложь упомянутого лицемера об «Арамейской культуре» [12, с. 607; 21, с. 196; 83, с. 332; 249, с. 72-76; 293, с. 61-116, с. 118; 388, с. 725]. К носителям же этой мифической культуры, в согласии с вышесказанным, лицемеры отнесли часть армянского народа примерившего именование иверы, ложь о которых начинается с заявлений Посидония, в правдивости которых сомневался уже Страбон (около 64/63 гг до н.э. - около 23/24 гг), указавший на откровенно вымышленный характер многих сообщений Посидония [372, стб. 717-718; 388, с. 467]. При этом, Страбон сделал акцент именно на откровенной лжи Посидония о колхах, иверах (иберах) и албанцах – соседях иверов (иберов) [388, с. 467].

И сказанное, нисколько не противоречит сделанному ранее заявлению о причастности к зарождению обозначенных религий фарисеев, распространявших культуру карфагенян, к которой были приобщены и ахейцы [83, с. 366; 153, с. 491]. Ведь Посидоний распространял учение стоиков, которого, по утверждениям фарисея Иосифа Флавия, придерживались и фарисеи, чьё специфическое именование, не составляет труда этимологически увязать, либо с именованием подвластного ахейцам города Фара, либо с именованием сожжённого Квинтом Цецилием Метеллом Пием Сципионом Назикой (около 95–46 гг до н.э.) города Фара, подвластного карфагенянам [346, с. 78; 12, с. 607; 388, с. 765; 426, с. 221]. При этом, следует заметить, что речь идёт о городах, носивших в названии арабоязычное именование «мышь» («фар»), а обозначенное животное с древности считалось символам Гора из культа Осириса [83, с. 124, с. 514; 350, с. 51]. А совокупность этих фактов, указывает на необходимость вести разговор об основателях «Авраамических религий» исходя из особенностей их мировоззрения, а не их гражданства [12, с. 607; 346, с. 78; 388, с. 765; 426, с. 221].

Сказанное же об иверах, как о целевой аудитории составителей библейских текстов, нисколько не противоречит сделанному ранее отождествлению с этой же целевой аудиторией жителей Самарии, т.к. история этого города, теснейшим образом переплетена с историей армян, к числу которых относились и предки грузин [388, c. 447-449, c. 473, с. 474, c. 498, c. 521-522, с. 704].

Взаимосвязь же жителей Самарии с армянами, можно обозначить даже не вдаваясь глубоко в историю, ведь достаточно обратиться к труду Страбона, и напомнить о нескольких фактах не из столь отдалённых времён [388, c. 447-449, c. 473, с. 474, c. 498, c. 521-522, с. 704]. Так, в I веке до н.э., в Великой и Малой Армениях, правили члены одной семьи, под властью которых, находились, в том числе, и часть иверов, и часть иных отождествляемых с предками грузин племён [249, с. 20-21, с. 62-94; 388, c. 473, с. 498, c. 521-522]. Все подвластные армянам племена говорили на одном государственном языке, а иверы ещё и одевались на армянский лад [388, c. 474, с. 498]. Но, самое примечательное в том, что столица Малой Армении, получила в описываемые времена именование Себаста (Себастия), и точно такое же именование, и в те же времена, получила и Самария [376, стб. 507; 388, с. 522, c. 704]. А все эти факты в совокупности, однозначно указывают на взаимосвязь культуры жителей Самарии, с культурой армян, что наиболее отчётливо проявилось в единстве именований упомянутых городов, указывающее на взаимосвязь верований их жителей с именованием «Сабасий» («Сабазий»), неразрывно связанным с почитанием «Великой Матери», которая почиталась и древними персами, в царстве которых армяне занимали высокие посты [83, с. 269; 259, с. 394; 388, c. 447-449; 438, с. 26, с. 73].

А теперь самое время разъяснить сказанное о появлении у предков грузин именования «иверы», о котором не упоминает ни один древний автор вплоть до Посидония (вторая половина II – середина I вв до н.э.), суть утверждений которого передал Страбон, указавший и на то, что именование «иверы» («иберы»), является не самоназванием племён его носивших, а укоренившимся благодаря трудам философов названием [12, 607; 83, с. 565, с. 570; 141, с. 253-254, с. 271; 388, с. 467, с. 473].

В обозначенных же трудах Посидония, предки грузин были ненавязчиво отождествлены с жителями Иберийского полуострова, на котором, как известно, ещё в III веке до н.э. распространили свою культуру карфагеняне, античеловеческие культы которых, на обозначенной территории были официально запрещены лишь в 61 году до н.э. [141, с. 253-254; 372, стб. 717-718; 388, с. 473; 443, с. 85]. При этом, сопоставляя сказанное в труде Страбона об этом отождествлении, со сказанным в трудах Мовсеса Хоренаци о взаимосвязи жителей обозначенных территорий, станет очевидным весьма примечательный факт [262, с. 64, с. 235]. И суть этого факта в том, что ненавязчивая ложь Посидония, не претендовавшая на высказывание о кровной взаимосвязи обозначенных народов, позволила вначале укорениться в историографии именованию «иверы» («иберы») для обозначения предков грузин [388, с. 473]. А уже с I века, через предание забвению причин появления упомянутого именования, обозначенная ложь приобрела иную форму, и в итоге, в своём новом облике вошла в средневековые хроники, в которых предки грузин стали отождествляться с переселенцами с Иберийского полуострова, хотя ещё Страбон (около 64/63 гг до н.э. - около 23/24 гг) связывал родословие предков грузин со скифами и сарматами [249, с. 224; 262, с. 64, с. 235; 388, с. 473-474]. И утверждения Страбона, в отличии от заявлений сторонников лжи последователей Посидония, подтверждаются археологическим материалом, свидетельствующим о том, что с VIII века до н.э. на Северном Кавказе активно распространялась культура скифского типа, носители которой, в согласии с древними надписями, выступали против ассирийцев на стороне урартов, или иначе на стороне предков современных армян и грузин [249, с. 96, с. 221-226].

Упомянутые же Страбоном родичи грузин, отождествляются в летописях с кочевниками, а между тем, именно с вторгшимися на территорию Месопотамии кочевниками, отождествляются известные из древних аккадоязычных надписей племена - «ахламэ», «армайэ» и «арамэ», с носителями именований которых и связывают распространение «арамейского языка», начало чего традиционно увязывают с упомянутым выше VIII веком до н.э. [469, c. 194-195]. И речь идёт о периоде активной борьбы урартов против ассирийцев, совпадающим с периодом появления в причерноморских степях и на Северном Кавказе скифов, находившихся в тесном контакте с урартами, что при этом не мешает исследователям связывать «арамейский язык» именно с языком ассирийцев, родным языком которых, как прекрасно известно, являлся один из диалектов аккадского языка, который исчез в момент падения Ассирийского царства – в конце VII века до н.э. [21, с. 169-170, с. 196; 75, с. 557; 83, с. 502; 152, с. 350-352; 153, с. 413; 211, стб. 498; 249, с. 221-226; 293, с. 22, c. 27, с. 40-42; 469, с. 70-71, с. 105, c. 194-195].

При этом, не следует подражая введённому в заблуждение Геродоту, отождествлять с «ассирийским языком» диалект вавилонян, периодически выступавших против ассирийцев на стороне урартов, в связи с чем территории проживания которых, отождествлялись ассирийскими царями с враждебными им землями Аккада, где аккадский язык вполне закономерно смешался с «арамейским языком», и в таком виде благополучно просуществовал до начала новой эры [21, с. 169-170; 75, с. 554-557; 83, с. 45; 152, с. 350-352; 293, с. 110; 469, с. 71]. Вполне же справедливо увязывая «арамейский язык» с упомянутыми кочевыми племенами, исследователи не стремятся отыскать истину, а просто отождествляют именование «арамэ» с библейским именем «Арам», и вплетают в историографию все связанные с этим именем библейские сказания [469, c. 194-195].

А между тем, с именем «Арам», этимологически восходящим к именованию «арамэ», прекрасно согласуется всё ранее сказанное об «Арамовом племени», тем более с учётом того факта, что обозначенное имя носил царь Урарту, о котором известно благодаря запечатлённым в камне древним текстам [262, с. 12-15, с. 222; 293, с. 40-41, с. 117, с. 124]. С именованием же «армайэ», не составляет труда этимологически увязать упомянутое выше грекоязычное именование «сарматы», как собственно и именование из древнеперсидского языка «Армения» («Армана», «Армина», «Аурмана»), впервые огласивший которое – Дарий I, называл альтернативное клинописи письмо «арийским» - факт чего запечатлён в «Бехистунской надписи», и под чем понималось именно так называемое «арамейское письмо», что подтверждает археологический материал с острова Элефантина (Иеб, Абу) [71, с. 4; 107, с. 98; 291, с. 82; 293, с. 40-41, с. 117, с. 124; 438, с. 31, с. 36].

И здесь же уместно заметить о том, что Дарий I, отождествлявший себя с арием персидского происхождения, назвал используемую им форму письма не «персидским письмом», а «арийским», тем самым увязав его не с «национальностью», а с мировоззрением – с чем собственно увязано и ранее упомянутое именование этой же формы письма «армазкое письмо», этимологически увязанное с почитавшимся предками грузин именованием «Армаз» («Армази»), которое в огласовке «Арамазд» почиталось и предками армян, а в огласовке «Аурамазда» - персами, во времена правления Дария I и его сына Ксеркса I [262, с. 231; 369, стб. 738; 371, стб. 811; 372, стб. 718; 438, с. 31, с. 36; 467, с. 8, с. 18-20].

Далее, следует напомнить о том, что союз племён под именованием Урарты, в который определённо входили придерживавшиеся арийской культуры представители племён «арамэ» и «армайэ», благополучно существовал ещё во времена правления Дария I, сохранившего память об этом факте в текстах «Бехистунской надписи», составленной клинописью на трёх языках – на древнеперсидском языке, а также на языках жителей Элама и Вавилонии [107, с. 98; 293, с. 117-120, с. 127-130; 438, с 24]. И, если на последнем из обозначенных языков, именование упомянутого союза имело взаимосвязь с ассирийской огласовкой «Урарты» - «Ураашту», то на древнеперсидском языке – на языке ария Дария I, именование того же союза племён имело огласовку «Армения» («Армана», «Армина», «Аурмана»), сходная с которой и огласовка из языка эламитов – «Харминуя» [293, с. 117; 438, с 24, с. 36].

И именно древнеперсидская огласовка «Армения», вполне закономерно и закрепилась за названием упомянутого союза племён со времён правления Дария I, и сохранилась даже в момент развала этого союза, закрепившись за частью выходцев из него, как некогда закрепилось именование россияне за частью выходцев из Российской империи [203; 293, с. 127-130].

Период же развала союза племён Урарту, следует связывать с мирным договором от 188 года до н.э., когда был заключён так называемый «Апамейский мир», после заключения которого начинается история обособленных территорий, главы которых стали отождествляться с царями, а не с сатрапами (областеначальники), что согласуется со всем вышесказанным, а также с заключениями исследователей о времени появления «независимых» правителей у предков современных армян и грузин [153, с. 504-505; 189, с. 319; 249, с. 49-50; 293, с. 117, с. 127-130].

Указав же на начало истории обособленных территорий, следует сказать несколько слов об ущербности навязываемого лицемерами патриотизма, прославлением которого активно занялись ещё ученики Сократа (469-399 гг до н.э.), и суть которого выражается через представления о «любви к Родине», а точнее о любви к территориям [195; 196; 222, с. 5-8; 363, стб. 296-297]. А между тем, к примеру, для многих людей, Родиной ещё недавно являлся СССР, а сегодня лишь его части, оказавшихся за границами которых вчерашних братьев, благодаря патриотическому воспитанию, уже не принято отождествлять с таковыми [198; 199]. И этот факт является отчётливым признаком возрождения нацизма, к которому через национализм и ведёт патриотизм, вполне закономерно переполнявший Адольфа Гитлера (1889-1945 гг) – о чём можно узнать из его труда «Mein kampf» («Моя борьба»), являющимся прекрасным пособием для осознания того, насколько тонкая грань отделяет искренний патриотизм, от беспросветного идиотизма [87, с. 188-276; 198; 199; 203; 362, стб. 642-643]. А в этом и заключается ущербность патриотизма, которому можно и нужно противопоставить человеколюбие (жэнь), что и должно прививаться через систему воспитания, а не патриотизм, который, вместе с религиозным воспитанием, настойчиво предлагали прививать через систему школьного образования древние философы, открыто мечтавшие уподобить людей баранам [192; 199; 201; 222, с. 5-8; 364, стб. 827-828; 392, с. 253].

Упомянув же «Апамейский мирный договор», следует вновь напомнить о Ганнибале (247/246 - 183 гг до н.э.), т.к. его деяния напрямую связаны, и с этим договором, и с развалом союза племён Урарту, и с появлением у карфагенян плацдарма для распространения своей культуры среди потомков урартов [189, с. 313-321; 388, с. 498]. Ведь в согласии с содержанием труда Страбона, именно Ганнибал отстроил город Арташат (Артаксата, Артаксиасата), из которого он направился на поиски новых союзников, острая необходимость в которых назрела после поражения войск союзника Ганнибала - Антиоха III (241 – 187 гг до н.э.), вследствие чего и был заключён «Апамейский мир» [189, с. 313-321; 249, с. 49-50; 388, с. 498].

Акцентировать же внимание на отстроенном Ганнибалом городе требуется ввиду того, что это столичный град царства Арташеса I (Артаксий, Артаксат, Аршак: правил 189 - 161 гг до н.э.) – первого так называемого «независимого» царя «Великой Армении», покровителем которого, как следует из вышесказанного, являлся Ганнибал, поспособствовавший в 189 году до н.э. возвышению Арташеса I, что являлось следствием поражения войск Антиоха III при Магнесии в начале 189 года до н.э., которое позволило узреть неизбежность крушения царства последнего, и необходимость в поиске новых союзников [189, с. 317-321; 249, с. 49-52]. При этом, в согласии с содержанием средневекового свода древнегрузинских летописей «Картлис цховреба» («История Грузии»), Арташес I обрёл власть через государственный переворот, организованный при помощи армяно-грузинских войск, что вполне согласуется со всем вышесказанным [249, с. 28, с. 40-41, с. 49-52].

И здесь же следует напомнить о роде Багратиды (Багратуни, Багратионы), первые упоминания о представителях которого, традиционно соотносят с I веком до н.э., и из представителей которого, вышла огромная плеяда армянских и грузинских правителей, невзирая на то, что древними армянскими авторами они отождествлялись с чужеземцами, а точнее – с иудеями [262, с. 37-38, с. 59; 370, стб. 36-37; 458, с. 653-654]. А напомнить об этом роде следует ввиду того, что в его именовании не составляет труда увидеть незначительно искажённую форму именования Баркиды, как именовался род упомянутого выше Ганнибала (247/246 - 183 гг до н.э.), чей отец являлся основателем прославившей его сына армии [189, с. 60].

Имея же представление о тождестве упомянутых именований, а также о причастности Ганнибала из рода Баркидов к воцарению первого царя «Великой Армении», можно будет несколько иначе интерпретировать суть сказаний о представителях этого рода, дошедших до современности в изложении армянина Мовсеса Хоренаци (около 410 - около 490 гг) [262, с. 37-38, с. 59]. И в данном случае, речь идёт о сказаниях, повествующих о закреплённом в древности за представителями этого рода, праве возлагать корону на царей «Великой Армении» [262, с. 37-38, с. 59]. Суть же этих сказаний, ввиду вышесказанного, не следует понимать буквально, как это сделал Мовсес Хоренаци [262, с. 37-38, с. 59]. Ведь в данном случае, под правом возложения короны, вполне справедливо понимать процесс назначения марионеточных правителей в созданном Баркидом царстве, где начиная со средневековья, Баркиды (Багратиды; Багратуни; Багратионы) стали править отрыто – от своего имени, предварительно открестившись от своего родословия, распространяемая ложь о котором возмущала Мовсеса Хоренаци, настойчиво именовавшего представителей этого рода иудеями, подтверждая тем самым сказанное выше о взаимосвязи иудеев с карфагенянами [262, с. 38; 370, стб. 36-37; 458, с. 653-654].

И всё сказанное выше, логично объясняет причину миграции «математиков» из Карфагена именно на подвластные ставленнику Ганнибала территории, куда они устремились с целью избежать судьбы своих сограждан, которые из-за нездоровых амбиций «математиков», в`146 году до н.э. были обращены римлянами в рабов [189, с. 314-315, с. 323-351; 442, с. 68]. Кроме того, сказанное выше, логично объясняет причину зарождения «Авраамических религий» среди потомков урартов, а также причину отчётливой взаимосвязи этих религий с культурой карфагенян.

А всё сказанное в совокупности, объясняет причину появления в распространившихся через жителей Иудеи культов, почтительного отношения к гранату, пальме, и к голубю, отождествлявшихся с символами Таннат (Тиннит), культ которой являлся с VI века до н.э. специфической особенностью культуры карфагенян, у которых примерно с того же периода распространилась практика принесения в жертву детей, которую авторы библейских текстов вполне закономерно прописали в виде законодательства [37, с. 168-169, с. 174-175, с. 550-551; 153, с. 491; 195; 442, с. 147-156, с. 171-181]. Учитывая же сказанное, а также факт того, что культуре карфагенян был не чужд обряд захоронения покойников, становится объяснима причина того, что он, стал с I века вытеснять из Иудеи описанный выше заупокойный обряд [211, стб. 556-558; 442, с. 185].

При этом, уместно указать и на дату появления среди предков грузин носителей так называемой «еврейской культуры», выводимую исследователями из содержания средневекового труда «Мокцевай Картлисай» («Обращение Грузии [в христианство]») – около 169 года до н.э., которую не составляет труда увязать с описанными выше событиями, происходившими на временном промежутке 189-146 гг до н.э. [249, с. 23-28, с. 448-449].

Что же касается причины зарождения «Авраамических религий» именно в среде предков грузин, то её следует видеть в сказанном Геродотом об этнической принадлежности «колхов», которых он причислял к египтянам, но с которыми сегодня отождествляют предков грузин [52, с. 39; 83, с. 110, с. 333; 249, с. 20-21, с. 62-94; 388, с. 473-474]. Факт же возрождения египетского культа в среде египтян, или, по крайней мере, отождествляющих себя с ними, вполне естественное явление, а «Авраамические религии» представляют собой именно такой культ, а точнее новую форму культа Осириса, который благодаря стараниям «математиков», расцвёл на благодатной для этого почве [41, c. 351-353; 83, с. 110; 188, c. 17].

И именно этот факт позволяет исследователям обнаруживать отчётливые следы культа Осириса в Христианстве [41, c. 351-353; 188, c. 17]. Кроме того, всё сказанное о «колхах», объясняет причину нахождения в современной Абхазии племён, представляющих собой ярких представителей так называемой «негроидной расы», отождествляемых рядом исследователей с эфиопами, но при этом называющих себя «абхазами» («апсуа»), и придерживающихся соответствующих этому утверждению традиций [4; 147, с. 51, с. 54, с. 104].

Распространявшаяся же лицемерами ложь о предках армян и грузин, является причиной появления в армянском языке слова «Айастан», отождествляемого с синонимом персидскоязычного слова «Армения», этимологически восходящего при этом, к сути именования столичного града «колхов» - «Айа» («Айя») [52, с. 39; 350, с. 60]. При этом, обозначенная взаимосвязь именований «Айастан» и «Армения», могла появиться, как собственно и появилась, в VI веке до н.э., когда основавшие город Фасис (Поти) носители греческой культуры из города Милет, провозласили о создании ими «Колхидского царства», включавшего в себя территории урартов, которые Дарием I именовались Арменией, и никак иначе – о чём свидетельствуют надписи этого царя [48, с. 472; 249, с. 242-243; 293, с. 117-130; 438, с. 36]. А так называемое «Колхидское царство», вопреки укоренившемуся мнению, является всего лишь самопровозглашённым и непризнанным государственным образованием – о чём опять же свидетельствуют надписи Дария I, которому были подвластны территории этого самопровозглашённого государства, возродившегося лишь ко временам жизнедеятельности Геродота (около 484 - около 425 гг до н.э.), но только на незначительной территории у реки Фасис, где в последующем и зародилась культура современных грузин, и где находился обозначенный город Фасис (Поти), граждан которого Страбон именовал «колхами» [48, с. 472; 83, с. 110; 249, с. 242-243; 293, с. 117-130; 388, с. 472; 438, с. 36].

А всё сказанное объясняет причину того, что фарисей Иосиф Флавий считал своими соотечественниками представителей племён, особенностью боевых доспехов которых, являлись шкуры с лошадиной головы, используемые вместо шлемов [425, с. 1229].

Пояснение же этого утверждения, следует начать с того, что такую боевую экипировку, Геродот отождествлял с отличительной особенностью обмундирования исключительно эфиопов, которые, опять же в согласии со сказанным Геродотом, имели культурные связи с индийцами (индусы), с согражданами которых, как было ранее сказано, связана история зарождения Митраизма, имеющего прямое отношение к «Авраамическим религиям» [23, с. 275; 83, с. 333; 224, с. 247-252].

Обычаи же эфиопов, вновь в согласии с утверждениями Геродота, были заимствованы у египтян, от которых эфиопами был заимствован и обряд обрезания, который Иосиф Флавий, вторивший библейским текстам, провозгласил отличительной особенностью обрядов иудеев [39, с. 21-22; 83, с. 89, 110; 213, стб. 64; 425, с. 1228]. Ведь в согласии с библейскими текстами, но вопреки утверждениям Геродота, обрезание крайней плоти – это отличительная особенность исключительно последователей библейского Авраама (Библия: Бытие: 17: 4-14) [39, с. 21-22; 83, с. 89, 110].

А обозначенный обряд, был не чужд и «колхам», и этот факт, в совокупности с особенностями внешнего облика последних, заставлял Геродота отождествлять «колхов» с египтянами, в чём с момента появления взаимосвязанных с «Илиадой» сказаний о Ясоне (Иасон), были убеждены и ставшие отождествлять себя с «колхами» граждане возрождённого в V веке до н.э. «Колхидского царства», которых через сказки о почитавшемся их предками «золотом руне», философы убедили в причастности их предков к верованиям египтян из Фиванского нома, верования которых процветали при властвовании в Египте ассирийцев, и подвергшиеся поруганию после изгнания последних из Египта [48, с. 472; 83, c. 11-12, с. 93, с. 110; 107, с. 55; 388, с. 473-474, с. 499-500].

А сказанное выше, и описанные Геродотом обычаи эфиопов, с особенностями их внешнего облика, позволяют отождествлять «колхов», и с эфиопами, и с иудеями, царство последних из которых, в согласии с утверждениями Страбона, зародилось лишь в начале I века до н.э., что противоречит опирающимся на библейскую ложь представлениям современников, но согласуется со всем вышесказанным [83, с. 110-111, с. 333; 388, с. 706].

Причину же зарождения Иудейского царства именно в обозначенный период, также не составляет труда объяснить на основании вышесказанного, ведь речь идёт о периоде правления самого амбициозного армянского царя Тиграна II (правил 95-56 гг до н.э.), завоевательные походы которого и привели потомков урартов на упомянутые территории, где и осела их часть под предводительством обладателя греческого имени Александр (вторая половина II – первая половина I век до н.э.), который, в согласии с утверждениями Страбона, и провозгласил себя первым царём Иудейского царства [378, стб. 214-215; 388, с. 706].

При этом, обозначенного царя Иудеи, не составляет труда отождествить, либо с гражданином находившегося на территории местообитания предков грузин города Фасис, отстроенного в VI веке до н.э. носителями греческой культуры, либо с одним из ахейцев, массово мигрировавших после 146 года до н.э. на территории местообитания предков грузин [249, с. 86-87, с. 90-94, с. 242-243; 388, с. 470-472, с. 771]. Но, современники, предпочли словам Страбона (около 64/63 гг до н.э. - около 23/24 гг) и логике, откровенную ложь фарисея Иосифа Флавия (Иосиф бен Матафие: около 37 - около 100 гг) о «потомственном иудее Александре Яннайе», родословие которого, как и своё через последнего, обозначенный лицемер увязал с библейскими патриархами, не забыв при этом отнести себя к царскому роду [208, стб. 78-79; 425, с. 865-875, с. 1276].

И здесь будет уместно указать на отмечаемую исследователями характерную особенность армянских и грузинских городов первых столетий н.э., граждане которых по большей части состояли из носителей так называемых «еврейской» и «ассирийской» культур, и с носителями которых не составляет труда увязать, ни карфагенян, ни эфиопов, ни «каллатиев» (гимнософисты из Индии), ни именовавшихся халдеями жрецов, и ни приобщённых к этим культурам потомков урартов [249, с. 448; 388, с. 706; страбон, с. 686, с. 706]. И вполне закономерно, что такой же состав населения был и в Иудеи, в культуре граждан которой Страбон выделял финикийские, египетские, и арабские элементы, которые не составляет труда обнаружить в сообществе состоящим из карфагенян, эфиопов, «каллатиев» (индийцы), именовавшихся халдеями жрецов, и потомков урартов, история предков которых, теснейшим образом переплетена с историей предков так называемых «арабов» [83, с. 110, с. 144, с. 333; 388, с. 686, с. 704, с. 706, с. 725].

Кроме того, ввиду всего вышесказанного, вполне закономерен и факт того, что граждан Иудеи не составляет труда разделить по свойственному для последователей Пифагора мировоззрению, ведь настаивавшие на бессмертности Души ессеи, фарисеи, и зелоты – это определённо «математики», а придерживавшиеся мнения о Её смертности саддукеи – «физики» [425, с. 665-666, с. 757-759, с. 958-963; 426, с. 221].

Здесь же следует дополнить сказанное выше о жителях Аравии, преданное забвению самоназвание которых - «арави» («Ар мой отец»), а извращено оно властителями ассирийцев, за притеснение своих единоверцев одарившие эти племена именованием «арабы», переводимым с аккадского языка через понятие «опустошители», как, по сути, и сегодня именуют упомянутые племена, невзирая на огласовку названия места их обитания [65, с. 101; 231, с. 41]. Историческая же взаимосвязь представителей этих племён с царством Урарту настолько сильна, что Посидоний даже отождествил именование «арабы» с именованием «урарты» [388, с. 704, с. 725]. При этом, именно с языком представителей племён «арави» («арабы»), не составляет труда увязать так называемый «арамейский язык», следы носителей которого, исследователи вполне закономерно обнаруживают и в районе Армении, где эти следы стали появляться с VIII века до н.э. [469, с. 194-195].

Далее, следует указать на то, что несмотря на подмеченные Страбоном разнородные элементы в культуре граждан Иудеи, заставлявшие его отождествлять обозначенное царство с многонациональным государством, Страбон всё же называл иудеев египтянами, что вполне закономерно ввиду вышесказанного о «колхах», как об основополагающем элементе Иудеи, для которых лицемерами и были созданы сказания о Моисее, первоначальная версия которых отличалась от традиционной ныне, и служила причиной обозначенных утверждений Страбона [388, с. 704-705, c. 830].

И речь идёт о сказаниях, в которых почитаемый иудеями Моисей, отождествляется с египетским жрецом, а иудеи - с египтянами [388, с. 704-705, c. 830]. Источником же этих переданных Страбоном сказаний, являлся ранее упомянутый Посидоний, что с учётом всего вышесказанного вполне закономерно [388, с. 704-705, c. 830].

Учитывая же факт того, что эти сказания передают суть сказанного в труде под авторством «Манетота» («Манефон»), который совершенно определённо был неизвестен Посидонию, но в котором сказания последнего обрели условную взаимосвязь с историческими фактами, позволительно будет отождествить обозначенный труд с фальсификацией, созданной с целью расширения целевой аудитории для лжи Посидония, нацеленной на этот раз уже не на столь легковерную аудиторию, как «колхи» и их родичи из числа эфиопов [388, с. 704-705; с. 830; 389, с. 95-96; 425, с. 1234-1240]. А широко распространилась эта ложь только тогда, когда Моисей не просто перестал отождествляться с египтянами, но и стал именоваться их ярым противником, а его мировоззрение стало ассоциироваться с традиционно оглашаемыми десятью библейскими заповедями (Библия: Исх.: 20: 2-17; Втор.: 5: 6-21) [39, с. 80-81, с. 185-186]. Ведь и сегодня, именно так понимается многими содержимое Библии, фанаты которой привычно штудируют Молитвенники, а не её содержание, в котором при этом мифологические «противники египтян», распространяют античеловеческий культ египтян – факт чего противоречит логике, но находит объяснение в вышесказанном [39, с. 61-243].

И именно в связи с вышесказанным, фарисей Иосиф Флавий открещивался от родства с египтянами и карфагенянами, вслед за автором «Книги Бытия» увязывая родословие мифического библейского народа с социальной группой, именуемой халдеями [39, с. 18, с. 874; 425, с. 1214-1215, c. 1220, с. 1277-1278]. И речь идёт именно о представителях социальной группы, некогда представлявших собой служителей культа Халди, обитавших в храмовом городе «Мосусир» («Рождённый Осирис», «Ардини», «Мошуцур», «Моуцор», «Мусасир»), жители которого вступили в конце VIII веке до н.э. в союз с урартами [83, с. 67-68; 259, с. 267; 293, с. 22-23, с. 37, с. 50, с. 60, с. 69-70, с. 81, с. 88, с. 98-99, с. 104, с. 107, с. 109-110, с. 113, с. 115, с. 118-121, с. 164, с. 168-169, с. 182-183, с. 188, с. 201-202, с. 224-225]. И суть этой социальной группы не изменилась даже во времена жизнедеятельности Геродота (около 484 - около 425 гг до н.э.), вполне закономерно отождествлявшего халдеев исключительно со жрецами, которые к тому моменту стали ассоциироваться со жреческой кастой вавилонян [83, с. 67-68; 293, с. 22-23, с. 37, с. 70, с. 88, с. 113, с. 115, с. 118-121, с. 164, с. 168-169, с. 182-183, с. 188, с. 201-202, с. 224-225].

Причина же такой ассоциации, находит объяснение в труде Страбона, который также отождествляет халдеев с социальной группой, но уже именует её представителей не жрецами, а философами, отождествляя их с ассирийцами [83, с. 332; 388, с. 686, с. 706]. А данный факт, касающийся в первую очередь именования «философы», выдаёт в халдеях последователей Пифагора, которых, как уже было сказано, при Дарии I и его сыне Ксерксе I, переселяли в Бактрию, и в район Вавилонии, и именно в тот район Вавилонии, в котором, по словам Страбона, в его время обитали отождествляемые с племенной группой халдеи [75, с. 556-557, с. 592-593; 83, с. 279, с. 549; 192; 388, с. 686, с. 708, с. 710]. И к слову, Страбон говорит и о том, что именование халдеи, к его временам примерили и халибы, в чём нет ничего противоестественного [388, с. 515]. Ведь урарты с конца VIII века до н.э. имели возможность приобщиться к культуре адептов культа Халди, а к числу урартов, принадлежали, в том числе, и халибы, также как и «колхи», ныне отождествляемые исследователями с предками грузин, которые во времена Страбона были подвластны семейству правителей Малой и Великой Армении [249, с. 70-78; 293, с. 49; 388, с. 515, 521-522]. При этом, сказанное о халибах, объясняет причину появления рассказов о халдеях в труде «Анабасис», созданного единоверцем Платона - Ксенофонтом (около 445 – около 355 гг до н.э.), чьи россказни связаны с территориями проживания потомков урартов, где для проживания халдеев, в отличии от халибов, у обозначенного автора не нашлось отдельного участка земли, а соответственно, даже труды Ксенофонта позволяют отождествлять халдеев лишь с социальной группой [12, с. 444; 220, с. 102, с. 141, с. 224, с. 271-273; 293, с. 119].

И именно сказанное позволяет объяснить причину отождествления халдеев с вавилонянами у Геродота, ведь вполне естественно именовать вавилонянами жителей Вавилонии, в число которых, со времён правления упомянутых выше царей Персидского царства, входили и именовавшиеся халдеями жрецы, выселенные из Милета вместе с иными последователями Пифагора [83, с. 67-68; 293, с. 22-23, с. 37, с. 70, с. 88, с. 113, с. 115, с. 118-121, с. 164, с. 168-169, с. 182-183, с. 188, с. 201-202, с. 224-225]. И именно эта социальная группа, стала к временам жизнедеятельности Страбона отождествляться с племенной группой, каковой по факту она не являлась, и из лона которой, пустились в странствования именовавшиеся «философами» халдеи [388, с. 686, с. 706, с. 708, с. 710]. И именно с результатами деятельности этой группы «философов», следует соотносить причину приобщения халибов к культуре именовавшихся халдеями жрецов, что произошло после жизнедеятельности Геродота, и чему поспособствовал факт описанной выше взаимосвязи урартов с обитателями храмового города, основанного египтянами [83, с. 67-68, с. 332; 293, с. 22-23, с. 37, с. 70, с. 88, с. 99, с. 107, с. 109-110, с. 113, с. 115, с. 118-121, с. 164, с. 168-169, с. 182-183, с. 188, с. 201-202, с. 224-225].

Таким образом, фарисей Иосиф Флавий, по вполне объяснимым причинам, увязал родословие иудеев с союзниками урартов, но при этом возвёл его к социальной группе, которую современники, вторя Библии и обозначенному лжецу, отождествляют с основателями Ново-Вавилонского государства, вслед за Иосифом Флавием упуская из виду обозначенные факты [39, с. 468; 293, с. 22-23, с. 37, с. 70, с. 88, с. 99, с. 107, с. 109-110, с. 113, с. 115, с. 118-121, с. 164, с. 168-169, с. 182-183, с. 188, с. 201-202, с. 224-225; 364, стб. 16-17].

Кроме того, мнимый «авторитет» Библии, подкрепляемый ложью Иосифа Флавия и его единоверцев, заставил современников проигнорировать очень значимое утверждение Страбона, в согласии с которым, Иудея являлась многонациональным государством [39, с. 18, с. 874; 388, с. 704; 425, с. 1214-1215, c. 1220, с. 1277-1278]. Иными словами, вопреки лжи последователей Пифагора, иудеи – это не единый народ, а объединённое единым мировоззрением сообщество, что находит подтверждение, и в текстах «Нового Завета» (Библия: Рим.: 2: 28-29; Откр.: 3: 9 и т.п.), и в текстах «Талмуда» (Талмуд: Негаим (Язвы): VII: 1), и что, по словам Генри Форда (1863-1947 гг), безуспешно пытались доказывать сами иудеи в начале XX века, когда лицемеры, под предводительством фарисеев из рода Хеймеров, активно распространяли расовые теории [39, с. 1206, с. 1282; 203; 427, с. 46-47; 394, с. 314].

А после всего сказанного, следует уделить несколько слов ранее обозначенной фальсификации под авторством «Манетота» («Манефон»), в подлинности многих приписываемых которому трудов сомневаются и исследователи [389, с. 95-96, с. 127-129]. Появление же обозначенной работы сомнительного происхождения, не составляет труда увязать с откровенной фальсификацией в виде письма под авторством Аристея, которое признаётся фальсификацией и исследователями, и в котором излагается ложь о периоде создания так называемой «Септуагинты» [389, с. 95-96, с. 121-123]. Ведь через обе эти фальсификации, лицемеры попытались увязать библейскую ложь с авторитетом «Манетота» («Возлюбленный Тотом», «Возлюбленный Гермесом», «Манефон»: вторая половина IV – первая половина III вв до н.э.), бюст которого стоял даже в Серапеуме Карфагена, и которого вполне справедливо отождествлять с автором грекоязычной версии труда «Гермес Трисмегист», о котором в «Книге Сотис» сказано: «…священные письмена, написанные праотцом Гермесом Трисмегистом» («…ίερά βιβλία γραφέντα ύπό τού προπάτορος τρισμεγίστου Έρμοΰ») [259, с. 522; 389, с. 95-96, с. 101-102, с. 121-123, с. 124, с. 127].

И здесь же, следует заметить о том, что обозначенные фальсификации появились не ранее I века до н.э., а этот факт не составляет труда увязать с зародившейся во II веке до н.э. практикой, когда жрецы стали активно изготавливать подделки якобы древних документов, даже в виде каменных стел – о чём свидетельствует так называемая «Стела голода», обнаруженная в 1889 году американским египтологом Ч. Э. Вильбуром, в районе Первого порога Нила [437, с. 11-12]. И к слову, ложь из содержания этой каменной фальсификации о якобы разразившемся в Древнем Египте семилетнем голоде, нашла отражение в библейских текстах, что ничуть не удивительно [39, с. 50; 437, с. 11-12].

Появление же в Карфагене почтительного отношения к «Манетоту», академик Василий Васильевич Струве (1889-1965 гг) справедливо увязал с его причастностью к распространяемой Александром Македонским культурой, которая, как уже было сказано, отражала мировоззрение «физиков» [389, с. 102, с. 124-126]. А в связи с этим, вполне закономерен факт того, что в III веке до н.э., в среде карфагенян появились противники «математиков» Баркидов, наиболее известным из которых являлся «Ханнон» II («Милостивый», Ганнон II Великий: около 268-215 гг до н.э.), выступавший за союз с римлянами, с которыми он разделял ненависть к Ганнибалу [442, с. 65-67, с. 132-133, с. 248].

А после всего сказанного, следует напомнить о том, что появлению в Карфагене античеловеческих обрядов, с человеческими жертвоприношениями, непосредственно предшествовало два события. Первое – это уже упомянутое изгнание ассирийцев из Египта, что традиционно отождествляется с 654 (664) годом до н.э., и что обязано было послужить причиной перемещения ассирийцев на близлежащие из подвластных им территорий [40, с. 178; 107, с. 55]. А второе – это осада противниками ассирийцев, последнего оплота Ассирийского царства, каковым являлся город Тир (Цор, Сури, Уцур, Усир, Асир, Ассир, Ашшур, Ашшар, Ашар, Исра, Эзра, Осирис), в который вполне могли направиться изгнанные из Египта ассирийцы, и с выходцами из которого, связаны древние сказания об основателях Карфагена [21, с. 188; 75, с. 553, с. 555; 83, с. 125; 169, с. 71, с. 79; 258, с. 94, с. 310-311; 259, с. 267, с. 513, с. 521-522; 293, с. 110; 318, с. 9 из 559 с., с. 10 из 512 с.; 350, с. 49-50; 442, с. 23-26, с. 132].

И здесь же следует заметить о том, что факт осады города Тир, представители научного сообщества предпочитают излагать в библейском варианте этого события (Библия: Иез.: 28: 17-21), подкрепляя россказни библейских авторов, словами вторившего им Иосифа Флавия, и откровенно игнорируя при этом информацию из археологических источников [39, с. 760; 156, с. 88-89, с. 166; 425, с. 1227].

А между тем, сохранившиеся тексты вавилонского царя «Набу-кудурри-уцура» («Набукаднецар II», «Навуходоносор II»: правил около 605-562 гг до н.э.), которому Иосиф Флавий приписал 13-ти летнюю безуспешную осаду города Тира, хранят память лишь о его боестолкновениях с пришедшим через государственный переворот египетским правителем «Ях мосом» II («Луна рождённая», «Амазис», «Амасис»: правил около 568/564 - 526 гг до н.э.), и больше не о каких военных действиях эти источники не сообщают, но зато в них повествуется о широкомасштабной строительной деятельности, в которой определённо была нужда после войны с ассирийцами [29, 453; 40, с. 178, с. 184-185; 75, с. 553-557; 83, с. 130-133, с. 508; 156, с. 88-89, с. 166, с. 666-667; 291, с. 68, с. 81,с. 104; 293, с. 110; 425, с. 1227].

При этом, обозначенные свидетельства археологического материала, прекрасно дополняются утверждениями Геродота, на основании которых, осаду города Тир следует относить на счёт египтян, во главе которых стоял «Уахаба-Ра» («Априэс», «Априй»: правил около 589 - 568/564 гг до н.э.), позже свергнутый «Ях мосом» II («Амазис», «Амасис») [29, 453; 83, с. 130-133; 156, с. 666-667]. И такой ход событий будет являться естественным продолжением обозначенного выше факта изгнания ассирийцев из руководимого прадедом «Уахаба-Ра» («Априэс», «Априй») Египта, т.к. штурм упомянутого города можно списать на процесс преследования врага египтянами [83, с. 130-133; 156, с. 666-667]. Кроме того, такой ход событий объяснит причину развязанной «Набу-кудурри-уцуром» («Навуходоносор II») войны против «Ях моса» II («Амазис», «Амасис»), коварством лишившего власти правителя Египта, выступавшего на стороне противников ассирийцев, и входившего в связи с этим, в коалиционный блок с Вавилонией и её союзниками - каковыми рядом исследователей именуются «скифы» и «мидяне», и каковыми однозначно являлись урарты [293, с. 110].

Что же касается библейских текстов, то среди них есть даже абсолютно противоречащая историческим фактам «Книга Иудифи», в которой «Набу-кудурри-уцура» («Навуходоносор II») отождествляется с противником «мидян», якобы выступавшим на стороне ассирийцев, будучи их царём, правившим в Ниневеи (Библия: Книга Иудифи: 1: 1-16) [39, с. 871-872]. И несмотря на споры в научном сообществе об исторической достоверности содержания обозначенной книги, разгоревшиеся со времён жизнедеятельности Мартина Лютера (1483-1546 гг), лицемеры и поныне исхитряются заявлять о малоубедительности доводов противников исторической значимости информации из «Книги Иудифи», хотя им следовало бы самим предоставить убедительные доводы в пользу обратного, каковых нет и не может быть [403, c. 297-299].

И наконец, вопреки укоренившимся в историографии заявлениям из Библии, город Тир пал под натиском противников ассирийцев - память о чём, хранили упоминаемые Квинтом Курцием Руфом развалины древнего Тира, взамен которого, его разрушители отстроили Тир на острове, подвергшийся позже осаде со стороны Александра Македонского [39, с. 760; 156, с. 88-89, с. 166; 169, с. 71, с. 73; 425, с. 1227].

Но, последний факт не столь важен, ведь в данном случае имеет значение лишь сам факт осады Тира, после чего люди несколько десятков лет жили в мире под руководством так называемых «мидян» («μη̃δος», «μη̃δον»), к числу которых Геродот нехотя отнёс и Дария I, через отождествление понятий «мидянин» и «арий» [83, с. 42-55, с. 181, с. 332; 121, с. 1091]. А причина того факта, что «мидянином» себя не именовал сам Дарий I, охотно примерявший именование «арий», заключается в забытой сути этого именования, этимологию которого лицемеры справедливо возводили к термину «μη̃δος», неверно при этом его истолковывая, по невежеству отождествляя с именем выдуманного ими родоначальника «мидян» - «Мёд» [115, с. 100, с. 129; 121, с. 1091; 438, с. 36]. А между тем, древний термин «μη̃δος», восходящий ещё к языку из крито-микенского периода, переводится через понятие «мысль», т.е. «мидяне», вставшие во главе народов после победы над ассирийцами - это не народ, а мыслители, или иначе мудрецы, к славе которых в последующем, пытались примазаться Пифагор и его последователи, воспевавшие при этом жестокость Кира II (Караш, Кураш: правил 559-530 гг до н.э.), через государственный переворот лишившего власти «мидян», но охотно примерявшего их именование [83, с. 42-55; 107, с. 14-19; 121, с. 1091; 192; 222, с. 5-6; 319, с. 42-49, c. 86]. И именно по обозначенной причине, современникам неизвестен язык «мидян», т.к. не может существовать язык, не существовавшего народа [467, с. 9].

И именно факт осады города Тир, который обороняли ассирийцы и их союзники, объясняет причину того, что в общеизвестных сказаниях, вышедших из Тира основателей Карфагена, возглавляла ассирийская царица [169, с. 79; 442, с. 23-26]. Ведь всем прекрасно известна практика эвакуации семей обороняющих города воинов, которая имела место и в древние времена, что подтверждают многочисленные источники, в том числе повествующие и об аналогичном событии при осаде Тира Александром Македонским [169, с. 82]. И именно обозначенная практика, объясняет причину нахождения женщины во главе основавших Карфаген переселенцев из Тира [442, с. 23-26].

Увязывать же обозначенные два события, позволяет археологический материал, свидетельствующий об изменениях в культуре на территории Карфагена в VI веке до н.э. [442, с. 127, с. 129-130, с. 134-137, с. 147-156, с. 171-181]. И эти изменения не составляет труда увязать с практикой ассирийцев обожествлять царственных особ, к числу которых относилась и упомянутая царица, с чем и следует увязывать причину появления в Карфагене посвящённого Таннат (Тиннит) культа, который вполне закономерно распространился после крушения Ассирийского царства [34, с. 138; 75, с. 557; 442, с. 147-156, с. 171-181]. При этом, в упомянутом именовании обозначенной царицы, не составляет труда увидеть именование, примеренное жрецами из числа фарисеев – «таннаи», традиционно отождествляемое с понятием «законодатели» («законоучителя») [133, стб. 737-738; 212, стб. 750-753]. Распространяемое же таннаями «законодательство», в виде своеобразно истолкованных «Законов Моисея», отражало прикрытую лицемерием суть культуры карфагенян, известия об обозначенных распространителях которой – о таннаях, восходят к I веку, которому предшествовал небольшой период попыток фарисеев навязать обозначенные античеловеческие законы в чистом виде [133, стб. 737-738; 212, стб. 750-753].

А сказанное объясняет причину появления в иврите своеобразной огласовки слова «щит», которому в древних верованиях отводилась очень значимая роль [37, с. 804; 65, с. 145; 83, с. 25-26; 293, с. 22-23, с. 37, с. 70, с. 88, с. 113, с. 115, с. 164, с. 168-169, с. 182-183, с. 188, с. 201-202, с. 224; 318, с. 545 с. из 559 с.; 437, с. 57; 444, с. 219]. И речь идёт об огласовке «магэн» («маген»), в точности передающей огласовку из языка карфагенян – «магэн» («магон») [65, с. 145; 318, с. 545 с. из 559 с.; 442, с. 132]. При этом, учитывая всё вышесказанное, а также тот факт, что в аккадском языке, к диалекту которого и относился язык ассирийцев, слово «щит» имело огласовки «ариту» («аритту») и «кабабу» («кабаби»), подобное можно объяснить лишь тем, что основавшая Карфаген ассирийская царица и её свита, являлись представителями союзного ассирийцам народа [231, с. 41, с. 45, с. 170; 468, с. 8-9, с. 13-14; 469, с. 5-8; с. 70-71, с. 105, c. 194-195]. А в число подходящих на эту роль народов, входили граждане «Муави» («Моав»), наиболее известным и реально существовавшим правителем которых, являлся «Меша» («Рождённый», «Меса», «Моса», «Моше», «Муса», «Мусей», «Моисей»), стиль и дух изложения в надписи которого, поражают исследователей своим сходством с ассирийскими текстами [75, с. 555; 291, с. 81; 327, с. 236-241; 469, с. 5-8, с. 124; 475, pp. 7-16]. И именно с его именем, в котором огласовка гласных звуков является условной, а звуки «ш» и «с» взаимозаменяемы, лицемерам из Карфагена не составило труда увязать историю жителей Израиля, где со времён правления этого царя, обитали подвластные ему племена - память о чём, хранит содержание так называемой «Стелы Меши», которую отождествляют с древнейшим содержащим так называемое «еврейское письмо» памятником [291, с. 21; 318, с. 9 из 559 с.; 327, с. 237-240; 469, с. 124-125, с. 127, с. 196; 475, pp. 7-16].

При этом, имя обозначенного правителя «Муави» («Моав»), не составляет труда увязать с именем правителя «колхов» - «Меша» («Рождённый», «Меса», «Моса», «Моше», «Муса», «Мусей», «Моисей»: VIII век до н.э.), упоминаемом в текстах его противника - царя урартов Сардури II (VIII век до н.э.), с периодом жизнедеятельности которого исследователи и увязывают период распространения так называемого «арамейского языка», диалект которого по факту и использован в надписи на «Стеле Меши», где по сути запечатлено и «арамейское письмо», названное Дарием I «арийским письмом», которое использовали представители различных языковых групп, в том числе и ранее упомянутый царь Ашоки (около 273-232 гг до н.э.) [130, стб. 59-62; 249, с. 217-218; 291, с. 81; 453, с. 159-161; 469, с. 124, с. 126, с. 194-196, с. 198-199; 475, pp. 7-16].

А с учётом всего вышесказанного, а также того факта, что упомянутая надпись была создана после покорения «Мешой» территорий «Израиля», где ему противостояли союзные царям Урарту племена, можно заявить о том, что «Меша» заимствовал письменность у противников ассирийцев, т.е. она однозначно не имеет отношения к культуре ассирийцев [327, с. 237-240; 475, pp. 7-16]. Зато с этой культурой определённо имели взаимосвязь «колхи», местообитание которых в VIII веке до н.э., в согласии с заключениями исследователей, находилось намного южнее реки Фазис (Фасис, Риони), что ввиду вышесказанного вполне закономерно, как закономерен и факт того, что ложь о «Моисее» прижилась среди «колхов» [147, с. 43; 249, с. 217-218].

При этом, с учётом всего сказанного, язык отождествляемых с предками грузин «колхов», как и язык имевших взаимосвязь с предками грузин представителей племени «арави» («арабы»), не составляет труда увязать с так называемым «арамейским языком», как собственно не составляет труда увязать языки этих племенных групп, и с языком египтян, и с языком эфиопов, т.к. языки всех перечисленных племенных групп, относятся к числу так называемых «афразийских языков», имеющих отношение к «семитской культуре» - факт чего прекрасно дополняет всё ранее сказанное об изначальной целевой аудитории библейской лжи [469, с. 5-12, с. 24, с. 124, с. 194-195, с. 197]. И не менее прекрасным дополнением сказанного, является факт того, что исследователи ведут происхождение письма грузин и армян, от так называемого «арамейского письма», в ряде случаев несправедливо именуемого «южной формой финикийского письма», к которому собственно восходят корни письма многих народов, в том числе греков и римлян [75, с. 391; 375, стб. 182-194; 469, с. 197].

И здесь же следует пояснить ранее сказанное об основателях храмового города, общепринятую огласовку именования которого, имеющую отчётливую взаимосвязь с «арабским языком» – «Мусасир», не составляет труда увязать с общепринятой огласовкой слов из древне-египетского языка, как это и было сделано выше – «Мосусир» («Рождённый Осирис») [149, с. 173; 259, с. 267; 291, с. 21, с. 50, с. 81; 293, с. 50, с. 108; 328, с. 13; 350, с. 62; 469, с. 125-127]. Причину же появления египетского города в обозначенном районе, не составляет труда увязать с рассказами Геродота о военных походах египтян, с которыми Геродот увязывал причину появления отождествлявшихся с египтянами «колхов» у реки Фасис, по факту расположившихся лишь немного севернее от обозначенного города, между которым и местообиталищем «колхов» у обозначенной реки, вполне естественно встретить упомянутых Клавдием Птолемеем (II век) «колхов» [83, с. 110; 147, с. 43].

При этом, этимология названия обозначенного города, как и этимология имени упомянутого выше предводителя «колхов» - «Меши» («Меса», «Моса», «Моше», «Муса», «Мусей», «Моисей»: VIII век до н.э.), восходит к египетскому слову «Моса» («Рождённый») – что не противоречит заключениям исследователей, и что согласуется с отмеченным исследователями фактом использования жителями города «Мосусир» аккадского письма, имеющего отношение к так называемой «семитской культуре», к которой имеет отношение и египетский язык [75, с. 515; 291, с. 21, с. 50, с. 81; 469, с. 5-12, с. 24, с. 124, с. 194-195, с. 197].

Приводя же в согласие всё вышесказанное с содержанием труда Геродота, позволительно будет отождествить упомянутого предводителя «колхов», с одним из египтских фараонов, что делает справедливыми заявления Посидония об этнической принадлежности «Моисея» [83, с. 110, с. 333; 388, с. 704-705, с. 830]. И при этом, его имя, с учётом факта имевших место военных походов, не составляет труда увязать лишь с именем египетского правителя «Камос» («Осирис рождённый», «Душа рождённая», «Камес»), или же более справедливо, с учётом факта поклонения «Камосу» со стороны царя «Меши» - с именами правителей из так называемой «XVIII династии» («Яхмес», «Тутмес»), начало правления представителей которой, традиционно увязывают с окончанием правления «Камоса», чьи нездоровые амбиции, положили начало нескончаемым войнам между людьми [40, с. 176-179; 327, с. 239-240; 397, с. 110; 437, с. 59-70; 453, с. 85, с. 275; 475, pp. 7-16].

Но, подобное отождествление разрушает укоренившиеся представления об истории Древнего Египта, что при этом не является великой потерей [40, с. 176-179; 63, с. 6-7, с. 44-45; 328, 265-268]. Ведь, во-первых, вплоть до сегодняшнего дня в научном сообществе нет единого мнения об этой истории, хронология которой в научных источниках разница на 3,5 тысячелетия, а во-вторых, в основе знаний современников о ней, заложена ложь последователей Пифагора, опирающаяся на выдержки из ранее упомянутого псевдо-исторического труда приписанного «Манетоту», содержание которых ухитряются выдавать за исторически значимую информацию [29, с. 19-21, с. 423; 63, с. 6-7, с. 44-45; 170, с. 110-112; 328, с. 265; 389, с. 303-422]. Более того, вся современная историография, как минимум, касающаяся событий происходивших ранее VII века до н.э. – это всего лишь отражение предвзятых мнений, которые пытаются подкреплять результатами весьма спорных методов исследования [21, с. 168-170; 203].

По отношению же к выстроенной последователями Пифагора истории Древнего Египта, современникам следовало бы не внимать лицемерам, приучившим людей слепо верить «авторитетным мнениям», а обратить внимание на суть сказанного в текстах «Камоса» [40, с. 176-177; 192; 389, с. 401; 437, с.60]. Ведь в них упоминается имя правителя одного из захваченных «Камосом» номов – «Тети, сын Пиопи» [437, с.60]. А примечательно это имя тем, что его не составляет труда увязать с именем из «списка царей Египта», основанного на упомянутой выше фальсификации [40, с. 176-177; 389, с. 401; 437, с.60]. И в этом списке, обозначенный современник «Камоса», значится правителем так называемой «VI династии» египетских царей, якобы правившим примерно за 800 лет до «Камоса», что является откровенной ложью [40, с. 176-177; 389, с. 401; 437, с.60].

Археологический же материал, соотносимый с правителями из так называемой «VI династии», свидетельствует о начале широкого распространения культа Осириса [171, с. 206, с. 213-217]. И это вполне закономерно, если учитывать факт того, что представители так называемой «VI династии» жили не ранее периода правления «Камоса» [40, с. 176-177; 437, с.60]. Ведь этот правитель Фиванского нома, активно взявшийся за восстановление культовых сооружений, объявил себя воплощением «Осириса» - о чём красноречиво говорят, и оставленные им тексты, и иероглифическая форма записи его имени, дословный перевод которого - «Душа Бога рождённая» [29, с. 443; 291, с. 52, с. 79, с. 81; 328, с. 245; 437, с. 59-60, с. 62]. А о том, что содержащееся в имени упомянутого царя египетское слово «Ка» («Душа»), с обозначенного периода стало отождествляться с именованием «Усир» («Всевидящий», «Асир», «Ашар», «Ашшар», «Осирис»), свидетельствуют «Тексты пирамид» [135, с. 52-56; 257, c. 121-122; 259, с. с. 267; 291, с. 53, с. 69, с. 79, с. 111, с. 184; 328, с. 245; 397, с. 110].

При этом, следует напомнить об отсутствии каких-либо текстов в самых известных пирамидах, находящихся на плато Гиза, где, по словам Геродота, они были возведены ненавистным жрецам пастухом и его потомками - рассказ о чём, в труде под авторством «Манетота», превратился в сказку о «гиксоском завоевании» («завоевательный поход царей пастухов», «завоевательный поход правителей иноземных стран»), активно продвигаемую со времён её оглашения Иосифом Флавием (Иосиф бен Матафие: около 37 - около 100 гг) [29, с. 19-20; 63, с. 10-11, с. 116-118; 83, с. 109, с. 119-121, с. 512; 155, с. 137-138; 397, с. 30-31, с. 34; 425, с. 1220-1223, с. 1234-1240]. И продвижению этой лжи, повествующей о «завоевательном походе азиатов на Египет», именуемым современниками «оккупацией», не мешают запечатлённые на древних памятниках факты, которые свидетельствуют о том, что упомянутый Геродотом вождь «азиатов», встал во главе народов не в ходе завоевательного похода, а в процессе борьбы за справедливость, гражданские права и свободу [155, с. 137-138; 437, с. 42-52, с. 62].

И опять же в согласии с содержанием древних текстов, единственными пострадавшими в этой борьбе, оказались угнетавшие народ жрецы, которые в период правления строителей обозначенных пирамид, лишились не только власти, но и вообще возможности жить за чужой счёт, что было осуществлено через запрет на распространение религиозных культов, и связанных с ними обрядов [83, с. 119-120; 397, с. 30-31; 437, с. 42-52, с. 62].

Но, стремление жрецов к власти и беззаботной жизни, обильно сдобренное их лицемерием, нашло выход и из этой ситуации [192; 199]. Ведь упомянутый вождь «азиатов», даровал людям не только поражающие современников строительные технологии, но и множество иных знаний, среди которых было и эффективнейшее средство коммуникации, каковым являлась идеография - иероглифическая письменность [63, с. 10-11, с. 28-33, с. 47-49; 75, с. 404; 76, с. 144-148; 83, с. 109, с. 119-123, с. 126-128; 188, с. 16, с. 32-43; 257, c. 17-18; 287, с. 73-74; 291, с. 15-24; 304, с. 63-65; 389, с. 228, с. 402; 390, с. 27-28; 453, с. 43; 469, с. 125-127]. И речь идёт именно о наиболее эффективном средстве коммуникации, ведь символы из обозначенного письма, передавали не звуки, а понятия, благодаря чему людям была предоставлена возможность избавить себя от необходимости изучать многочисленные языки и диалекты, но от этого дара наиболее продолжительное время не отказывались лишь жители Китая, и использующие китайское письмо народы [126, с. 640-644, с. 646-650, с. 657-662, с. 668, с. 672-683; 257, c. 17-18; 287, с. 73-74; 291, с. 15-24; 304, с. 63-65; 390, с. 27-28; 453, с. 43-49; 469, с. 125-127]. А отказываться от развития этой системы письма, люди начали именно благодаря египетским жрецам, которые уже в описываемые времена увидели в системе образования эффективное средство для взращивания фанатиков своей лжи, в связи с чем, именно жрецы поспешили занять открывшиеся вакансии школьных учителей [328, с. 159; 390, с. 26-28; 437, с. 105; 453, с. 56-60]. Но, вместо того, чтобы исполнять возложенные на них обязанности по просвещению людей, они стали готовить фундамент для восстановления своей власти [171, с. 206, с. 213-217; 397, с. 30-31; 437, с. 105].

Как итог – отмечаемое исследователями усиление влияния жречества, произошедшее именно накануне периода правления представителей так называемой «VI династии», и захват жрецами власти через взращенного ими «Камоса», которого именно они и провозгласили «Богом» [40, с. 176-177; 83, с. 119-123; 171, с. 206, с. 213-217; 397, с. 30-31, с. 34; 437, с. 59-65]. И этот процесс, как и аналогичный процесс на заре новой эры, сопровождался появлением фальсификаций в виде якобы древних пророчеств, т.е. жрецы тысячелетиями не балуют фантазией людей, которые периодически покупаются на однотипную ложь [437, с. 53-56].

Что же касается системы образования, то она так и осталась в руках этих лицемеров, приспособивших её под нужды религиозных культов, что в частности и явилось причиной появления в пирамидах религиозных текстов [40, с. 176-177; 328, с. 159; 397, с. 34-37; 437, с. 105]. При этом, следует отметить появившиеся в те времена особенности школьного образования, а в частности особенности, обозначенные в древних папирусах из школ писцов, где обучение письму, отождествляется с возможностью избежать хлопотной работы, т.е. жрецы даже дарованное людям средство коммуникации превратили в способ поживиться за чужой счёт [437, с. 105].

Далее, следует заметить о том, что в отношении хронологии Древнего Египта, современники предпочли следовать словам Псевдо-Манетота, а не Геродота, видимо проникшись утверждениями Иосифа Флавия об источнике информации упомянутого автора откровенной фальсификации [29, с. 19-20; 83, с. 108-128, с. 512; 389, с. 400-409, с. 433; 425, с. 1220, с. 1234]. А между тем, за такой источник были выданы хроники египетских жрецов, с каковыми при этом отождествлял и Геродот свои источники [29, с. 19-20; 83, с. 108, с. 124-125; 425, с. 1220, с. 1234]. Таким образом, следуя логике современников, спустя четыре сотни лет после жизнедеятельности Геродота, хроники жрецов «волшебным» образом преобразились, и через это «чудо» людям была явлена «правдивая история» о событиях древности, которая в форме фальсификата, видимо лучше впитывала «правду» [29, с. 19-20; 83, с. 512; 389, с. 400-409, с. 433].

Но, правда заключается в том, что и во времена Геродота, и позже, когда по невежеству, а когда и намеренно, лицемеры, и в первую очередь жрецы, изрыгали лишь ложь о минувших событиях, а вид правдоподобия своим словам, они придавали через вплетение в свою ложь широко известных фактов, отголоски о которых сохранялись в памяти людей [192; 195; 198; 199; 202]. И ярким примером таких манипуляций, является история Второй мировой войны, о которой прекрасно помнят все, но далеко не все помнят детали с ней взаимосвязанные – чем сегодня активно и пользуются в своих корыстных целях лицемеры, распространяющие откровенную ложь об этих деталях, и это при условии всеобщей грамотности, и того, что с момента окончания этой войны, минуло всего несколько десятков лет [198].

Одним же из памятных событий древности, был описанный выше факт прихода к власти в Египте «азиатов», вполне закономерно нашедший отражение, и в труде Геродота, и в упомянутом выше труде Псевдо-Манетота [425, с. 1220-1223, с. 1234-1240; 437, c. 42-52, с. 58-63]. При этом, в труде последнего, нашло отражение ещё одно не менее памятное событие, имеющее прямое отношение к сказанному выше [425, с. 1220-1223, с. 1234-1240; 437, с. 58-59].

Так, в согласии с содержанием обозначенного труда, спустя много столетий после воцарения в Египте «азиатов», против них выступил фараон под именованием «Тутмосис» («Туммос»), на стороне которого выступали ассирийцы, и в именовании которого не составляет труда узнать реального фараона под именованием «Тотмос» («Тутмес»), именовавшегося которым, как уже было сказано, вполне справедливо отождествлять с царём «Мешой» (VIII век до н.э.), не противореча при этом сказанному в труде Псевдо-Манетота, в котором с правлением «азиатов» в Египте увязано и имя «Моисей» («Мосе», «Моше», «Меша»), отождествляемое с именованием египетского жреца [425, с. 1220-1223, с. 1234-1240; 437, с. 58-59]. Более того, желая внести коррективы в повествование из труда последнего, восхваляемый современниками Иосиф Флавий, увязал и рассказ о «Моисеи» из него, с периодом правления «Тотмоса», приведя тем самым сказанное Псевдо-Манетотом, в полное согласие со всем сказанным выше, если конечно интерпретировать информацию из труда последнего, как это сделано здесь [425, с. 1220-1223, с. 1234-1240, с. 1278].

Для осознания же глубины заблуждения современников об истории Древнего Египта, следует вновь обратиться к текстам «Камоса», и акцентировать внимание на сказанном в них о номах [75, с. 149-150; 437, с. 59-63]. Ведь речь идёт об областях Египта, которых, в согласии с трудом Геродота, было двенадцать, и в каждом из которых был свой наместник – как «Камос», и «Тети, сын Пиопи» [29, с. 18-19; 75, с. 149-150; 83, с. 126; 437, с. 59-63]. И данный факт не противоречит содержанию текстов «Камоса», где сообщается о том, что этот правитель Фиванского нома, являлся всего лишь одним из египетских управителей, назначавшихся на свои посты вождём «азиатов», что при этом не мешало «Камосу» именовать себя царём Египта [437, с. 59-63]. И это всё на фоне того, что о войнах между правителями египетских номов, свидетельствуют многочисленные древние тексты, надписи и изображения [75, с. 277-279; 437, с. 111]. При этом, именно в сказанном о количестве египетских номов, следует видеть основу лжи лицемеров о двенадцати коленах мифического народа из Библии (Библия: Бытие: 35: 22-26; 49: 1-28) [39, с. 43-44, с. 59].

А озвученные факты о номах, позволяют даже оглашённый Геродотом список из трёхсот сорока пяти управителей Египта, уместить в хронологические рамки не превышающие период в 1000 лет, что в свою очередь, позволяет увязать начало отсчёта истории Египта, как минимум связанной с традицией возведения пирамид, с моментом введения у египтян календаря, который был введён вождём «азиатов» - факт чего, традиционно увязывают с XVII веком до н.э. [63, с. 28-33; 83, с. 109, с. 119-128, с. 512; 188, с. 14-21; 389, с. 202-206, с. 208, с. 215-226, с. 228, с. 402]. При этом, обозначенное событие, не составляет труда увязать с упомянутым Геродотом моментом зарождения союза «скифских» племён, объединившихся под властью одного вождя, отождествлявшегося ими с Первопредком [83, с. 188]. И это же событие, совершенно не сложно увязать с началом правления в Египте «азиатов», которые, в согласии с древними текстами, восстановили в Египте справедливость, и лишили власти лицемеров в лице жрецов, за восстановление власти которых и стал бороться «Камос», подданным которого прекрасно жилось и под руководством «азиатов», чей первый вождь встал во главе народов не через завоевательные походы, а в процессе борьбы за справедливость, гражданские права и свободу [437, с. 43-52, с. 59-60].

Здесь же уместно заметить о том, что в согласии с утверждениями Геродота, так называемая пирамида «Джосера» («Асихис»), отождествляемая ныне с древнейшей из египетских пирамид, была возведена позже пирамид в Гизе, факт чего не противоречит заявлениям исследователей, в согласии с которыми, датировка возведения этой пирамиды является условной, т.к. её возраст, при помощи объективным методов определить невозможно [29, с. 340; 83, с. 119-123, с. 513; 188, c. 14-21, с. 41]. И обозначенный факт в отношении пирамиды «Джосера» («Асихис»), подтверждается тем, что уровень технологии возведения всех египетских пирамид, существенно ниже технологического уровня пирамид в Гизе, что легко объяснимо через процесс инволюции, который вполне логично последовал за организованным жрецами государственным переворотом, обернувшимся утерей значимых деталей технологии строителей первых пирамид [63, с. 59-60; 188, c. 14-21].

Что же касается кочующим по трудам современников россказней об обозначенной технологии, то они отражают сказанное об этом процессе Геродотом, который при этом, взявшись рассказать о технологии строительства пирамид, по сути, описал процесс транспортировки и установки каменных скульптурных изваяний ассирийцами – процесс чего запечатлён на рельефе из дворца Син-аххе-эриба (Синаххериб: правил около 704-681 гг) в Ниневии [29, с. 332-335; 40, с. 188; 75, с. 544-545; 76, с. 55-56; 83, с. 82, с. 119; 188, с. 24-25]. И в согласии с древними текстами египтян, именно для таких же целей – для изготовления скульптурных изваяний и т.п., использовались каменоломни в Египте, что вполне естественно, т.к. при помощи описанной Геродотом технологии, можно построить лишь нечто подобное древним дольменам, или же акрополям микенского периода [76, с. 189, с. 191; 80, с. 58; 83, с. 82, с. 119; 437, с. 23-24, с. 114].

И здесь же следует заострить внимание на оглашённых Геродотом утверждениях египетских жрецов, ведь суть этих утверждений, выдаёт в египетских жрецах, обосновавшихся в Египте ассирийцев, что и объясняет причину их заявлений, и о технологии строительства пирамид, и о количестве древних правителей, которое предельно соответствует количеству правителей из надписи ассирийского царя Шаррумкена II (Саргон: около 721-705 гг до н.э.) [21, с. 170; 40, с. 186, с. 188; 75, с. 544-545; 83, с. 82, с. 109, с. 119-128, с. 512].

Основной же принцип технологии возведения первых пирамид, подметил поддерживаемый многими учёными профессор Жозеф Давидовиц (Иосиф Давидович: родился в 1935 году), справедливо указавший на то, что блоки пирамид отливались, а не вытачивались из каменных глыб [188, c. 32-43; 284, с. 81-97]. Факт же того, что строители пирамид в Гизе были знакомы с цементирующими растворами, не оспаривается никем из научного сообщества, т.к. всеми признаётся тот факт, что при помощи именно одного из таких растворов добивались герметичности саркофагов в этих пирамидах [29, с. 310].

И именно по обозначенным выше причинам, рядом с одной из упомянутых Геродотом пирамид, образовалось рукотворное озеро без отвалов из вырытой земли, ведь материал для строительной смеси надо было где-то брать [83, с. 109, с. 126-128; 188, c. 32-43]. Что же касается основного элемента смеси применявшегося при отливке блоков пирамид в Гизе, и каковым являлся известняк, то в окрестностях «Мемфиса», где расположены и упомянутые пирамиды, он повсюду находится под ногами, и за ним, вопреки укоренившейся со времён жизнедеятельности Геродота (около 484 - около 425 гг до н.э.) лжи, не было необходимости куда-либо ездить [29, с. 318, с. 332-335; 83, с. 82; 188, с. 33, с. 35-36; 371, стб. 435-436; 373, стб. 347-348].

Благодаря же тому, что обозначенная технология требовала знаний в области химии, которыми обладал вождь «азиатов», современное слово «химия», этимологически восходит к древнему именованию Египта – «Камат» («Камати», «Кхами», «Хами», «Хамия»), факт чего не противоречит заключениям исследователей [188, c. 32-43; 291, с. 82-83].

Дарованные же через вождя «азиатов» знания в области химии, а точнее обрывки этих знаний, лицемеры приспособили к извлечению прибыли, неотъемлемой частью чего, стал навязанный ими процесс мумификации, комплектом к которому шла ложь о необходимости этого процесса, являющаяся причиной появления небылиц в виде мифов [83, с. 105; 188, c. 37; 328, с. 109]. А между тем, в пирамидах в Гизе, а частности в тех из них, которые, по словам Геродота, принадлежали ярым противникам жрецов, тела покойников не обнаружены, что следует списывать на практику захоронения пепла материальных тел умерших, которая имеет место и сегодня, и которая определённо снижает риски развития эпидемий, через которые, мёртвые напоминают живым о необходимости соблюдать санитарные правила, частью которых является трупосожжение [63, с. 55; 83, с. 120-121; 147, с. 59; 188, с. 47-52]. При этом, следует заметить, что отождествляемые со «скифами» древние племена, считающиеся носителями так называемой «Лужицкой культуры», на рубеже конец II - начало I тысячелетия, активно практиковали именно захоронение пепла умерших, в специально изготовленных для этого урнах [340, с. 73-75, с. 82; 343, с. 8, с. 17, с. 44-45].

И здесь же, следует пояснить сказанное о взаимосвязи появления пирамид именно с культурой кочевых племён. А начать следует с того, что это утверждение опирается на два факта, прекрасно дополняющие слова Геродота, на основании которых уже можно прийти к подобным заключениям [83, с. 109, с. 119-123, с. 126-128]. Первым же из упомянутых фактов, является общеизвестный факт нахождения многочисленных пирамид, в том числе более древних, нежели египетские, на территориях проживания носителей «азиатской культуры», к числу которых относятся и описываемые кочевые племена [188, с. 174-184, с. 197-198]. А вторым, является факт того, что только культура кочевых племён способна логично объяснить причину потребности в возведении могильных склепов именно в форме пирамид, чего исследователи не могут добиться от культуры древних египтян [63, с. 10-11; 188, с. 14, с. 343-348].

И для объяснения причин этой потребности, следует обратиться к содержанию трудов персидского автора Фазлаллаха ибн Абу-ль-Хайра Рашид-ад-Дина (около 1247-1318 гг), а в частности к его повествованию о смерти охаянного лицемерами, но справедливо почитаемого многими народами Чингиз-хана (Чингисхан, Тэмужин, Тэмуджин, Темучин: около 1155-1227 гг) [396, с. 39, с. 186-188; 446, с. 6, с. 8, с. 14-16, c. 517]. Ведь там говорится о том, что воздвигнутая по завещанию Чингиз-хана огромная могильная насыпь, отождествлялась с последним пристанищем именовавшимся шатром, т.е. пирамиды – это гипертрофированный образ жилищ кочевников, в которых материальная составляющая их тел находила покой при жизни, и в нерушимом подобии которых, материальная составляющая их тел обретала покой после смерти [102, с. 85; 264, с. 196; 446, c. 517]. А тот факт, что древние передвижные жилища кочевников, традиционно отождествляемые с элементом «скифской» культуры, имели среди разнообразных форм, и пирамидальные формы, свидетельствует археологический материал, обнаруженный на территории Крымского полуострова, в том числе и в местах, теснейшим образом связанных с историей Малой Азии, которая в свою очередь, неотделима от истории Египта [102, с. 85; 349, с. 18-19, с. 21-25].

И именно обозначенное мировоззрение, является причиной появления в древности практики создания курганных захоронений, прижившейся, и среди кочевых племён, и среди ставших вести осёдлый образ жизни племён, у некоторых из которых, обозначенное мировоззрение нашло отражение в практике захоронения умерших непосредственно в домах [57, с. 212; 264, с. 196; 340, с. 74-75, с. 82; 385, с. 184-194]. Более того, именно с обозначенным мировоззрением следует связывать причину появления своеобразных форм древних саркофагов, представлявших собой образы жилых зданий, с изображениями дверей [29, с. 310; 76, с. 43].

Учитывая же тот факт, что момент введения в Египте календаря, отождествляется с началом «Эры Сета», можно заявить о том, что «Сетом» именовался упомянутый первый вождь «азиатов», который, как и мифический «Сет», являлся ярым противником религиозных культов, что не претило мировоззрению граждан Египта, которые, в согласии с археологическим материалом, достаточно долго с почтением относились к имени этого вождя «азиатов» [328, с. 122; 389, с. 202-206, с. 208, с. 215-226, с. 228, с. 402]. Общеизвестная же благодаря мифам форма имени последнего, отражает искажённую огласовку из «коптского языка», но истинную огласовку этого именования, не составляет труда восстановить, т.к. именно к нему восходит этимология именования «азиаты», и к тому же сохранилась иероглифическая запись его именования, представляющая собой изображение волка [291, с. 69].

Но, прежде, следует заметить о том, что благодаря распространяющим культ Осириса философам, некогда взявшимся рассуждать о добре и зле, и к сегодняшнему дню поменявшим их местами, обозначенная огласовка именования уважаемого в древности человека – «Сет», трансформировалась в английское слово «чёт» («щет»), значение и написание которого - «chert» («чёрт»), в силу развернувшихся на Руси с конца XV века исторических событий, перешли и в русский язык, в котором слово «чёрт», отражает побуквенную огласовку своего английского аналога «ch-e-r-t» («ч-ё-р-т») [192; 199; 268, с. 9, с. 11, с. 124; 389, с. 202-206, с. 208, с. 215-226, с. 402; 444, с. 245]. И к слову, с момента появления в лексиконе русского народа этого термина, именно им стали именовать распространителей жестоко искоренявшейся формы Христианства, которой русичи придерживались вплоть до 1656 года [8, с. 46-49; 199; 209, стб. 405; 312, с. 403-404; 417, с. 53].

Что же касается именования «азиаты» («асиатэс»), то его изначальная суть и огласовка сохранились в языке «аравов» («арабы»), персов, армян, и многих иных представителей «азиатской культуры», что ввиду всего вышесказанного вполне закономерно [120, с. 246; 144, с. 308; 262, с. 231, с. 242; 318, с. 421 из 559 с.; 350, с. 64]. И речь идёт о термине, имеющим в «арабском» и ново-персидском языках огласовку «азад», а в армянском – «азат» («азатн»), и во всех случаях переводится через понятие «свободный», которое в иврите, в отличии от «арабского языка», имеет огласовку «хофши», что позволяет отделять «арабскую культуру», от распространившейся из Иудеи культуры, распространители которой, увязывали свою ложь с отголосками памяти племён, в языках представителей которых, и по сей день сохраняется память об обозначенной выше форме понятия «свободный» [144, с. 308; 262, с. 231, с. 242; 318, с. 421 из 559 с.; 350, с. 64]. При этом, у армян, как и у иверов, в период средневековья, термин «азат» превратился в официальное именование определённой социальной группы общества, с каковой отождествляются и все «скифы» в труде Геродота, где они именуют себя «свободнорождёнными» [83, с. 188; 150, с. 162, с. 213, с. 215].

Понятие же «свободный», абсолютно не составляет труда увязать с изображением волка, передававшим суть именования борца за свободу. Ведь сложно найти более свободолюбивых животных, нежели волки, о которых в среде потомков русичей имеется даже соответствующая поговорка, гласящая о бессмысленности попыток приручать волков. Иными словами, которые нисколько не противоречат общепринятым правилам огласовки слов из древне-египетского языка, изначальная огласовка именования «Сет» - «Азат» («Азад»), и переводилось это именование через понятие «Свободолюбивый» [144, с. 308; 262, с. 231, с. 242; 318, с. 421 из 559 с.; 328, с. 13; 350, с. 64].

И сказанное, вполне закономерно нашло отражение в так называемой «Книге Сотис», где сообщается о том, что календарную реформу в Египте, провёл правитель под именованием «Асет» [389, с. 226].

Что же касается путей трансформации именования «азат» («свободолюбивый»), в именование «асиатэс» («азиат»), то они пролегали через ненависть к «Азату» носителей аккадского и греческого языков [120, с. 246; 231, с. 36]. Первые из которых, отождествили иероглифическую запись именования «Азат» со словом «аса» («асу», «асати»), переводимым через понятие «дикий зверь», а вторые, придали этому именованию нынешнюю форму – «асиатэс» («азиат»), имеющую не столь явную взаимосвязь со своей аккадоязычной основой, как укоренившаяся через греков огласовка «Асиа» («Азия»), вместо «Азатия» [120, с. 246; 231, с. 36].

И именно благодаря глумлению лицемеров над именованием Азата и его последователей, истреблённые Киром II вожди плёменного союза из Малой Азии, получили именование «волки» («ликийцы»), а древние вожди племенного союза из Италии – «звери» («квириты») [83, с. 64-67, с. 573; 120, с. 1038-1039; 319, c. 70; 357, с. 256-257]. Ведь перевод грекоязычного именования мифического родоначальника «ликийцев» («λύκιος»), каковым должен считаться «Минос» - «Λύκος» («Волк»), а латиноязычное именование мифического родоночальника «квиритов» («quirites»), или иначе «римлян» - «Quirinus» («Квирин»), этимологически восходит к слову из языка крито-микенского периода – «quẽriõn» («зверь») [83, с. 64-67, с. 573; 120, с. 1038-1039; 319, c. 70; 357, с. 256-257].

Подобные же попытки моральных уродов умалить мировоззрение азатов, разбивались о поступки и образ жизни последних, благодаря которым в армянском языке, у термина «азат» появилось два значения, первое из которых уже озвучено, а второе выражается через понятие «благородный», или иначе «представитель благого рода» - «действующий во благо людей» [262, с. 231, с. 242; 360, стб. 490-491]. И суть этого понятия именно не в его отождествлении с именованием представителей власть имущих слоёв человеческого общества, которое появилось благодаря лицемерам, а в его древнем значении, сохранившимся, в том числе, и в русском языке: «благородство – это готовность жертвовать своими личными интересами ради блага общества» [360, стб. 490-491]. А такими качествами в современном мире, где властвуют лицемеры, не обладает ни один представитель власть имущих слоёв общества, что вполне закономерно, и что однозначно лишает их права заявлять о своём благородном происхождении [192; 193; 198; 199; 200; 201; 360, стб. 490-491].

Но, моральные уроды всегда любили примерять не заслуженные ими именования, что вполне закономерно сделал и Адольф Гитлер (1889-1945 гг), примеривший именование «арий», увязав его при этом с некой «расовой особенностью» [87, с. 237-248]. А между тем, именование «арии» («арья») - это иноязычный аналог именования «азаты», отождествляющийся в древних письменных памятниках с точно таким же переводом – «свободные» («свободолюбивые») и «благородные» [57, с. 120; 360, стб. 490-491]. И по этой причине, вполне закономерен факт того, что именовавшиеся «ариями», пришли в VIII веке до н.э. на помощь своим единоверцам, отождествлявшимся с именованием «азаты», и в итоге, совместными усилиями одолели Царство ассирийцев (Ашшур, Ашшар, Ашар, Осирис), распространявших античеловеческий культ Осириса [293, с. 110]. И именно сказанное объясняет причину того, что Дарий I, из скромности не примерявший именование «мидянин» («мудрец»), не смущался носить иноязычный аналог именования «азат» - «арий», за носившими в древности который, заслуженно и закрепилось именование «мидянин» («мудрец») – факт чего и нашёл отражение в труде Геродота [83, с. 332; 438, с. 36].

И здесь будет уместно ещё раз напомнить о возродившем обозначенный культ «Камосе», носившим прозвище «кен» («сильный»), с которым не составляет труда увязать библейское имя «Каин», алчность, зависть и жажда власти обозначенного прототипа которого, по сути, действительно превратили его в братоубийцу [39, с. 12; 437, с. 59-63]. И с данным утверждением сложно не согласиться, если не забывать о том, что все люди – это члены одной большой семьи [39, с. 10-12; 178, с. 113; 199]. А факт того, что предок у всех людей один, подтверждают не только укоренившиеся в религиях сказания, о сути которых лицемеры периодически забывают, но и научные исследования, основанные на изучении человеческой ДНК [39, с. 10-12; 154, с. 103; 178, с. 113; 192; 199].

Возвращаясь же к прерванному о городе «Мосусир», следует заметить о том, что именно с его месторасположением отождествлялись в древних надписях территории проживания халдеев, древнейшие известия о которых содержатся в летописях ассирийских царей [228, с. 264; 293, с. 50-51]. При этом, в согласии с содержанием этих источников, территории халдеев отождествлялись с истоком реки Тигр, в то время как в историографии, обозначенные территории стали отождествляться с устьем обозначенной реки, именно куда и переселил Дарий I этих жрецов [75, с. 556-557; 83, с. 279; 228, с. 264; 293, с. 50-51]. И обозначенный факт вполне закономерен ввиду всего вышесказанного, ведь в историографию всего лишь закралась ложь из Библии, где именно устья рек Тигра и Ефрата объявлены территориями халдеев, которым с легкой руки автора обозначенных текстов, было присвоено звание основателей находившегося там же древнего города «Ур» («Великий», «Обитель Света»), названного обозначенным лжецом «Ур халдейский», с которого и начинается библейская история о зарождении «Авраамических религий» [39, с. 18; 75, с. 556-557; 83, с. 279; 231, с. 21; 258, с. 311].

А между тем, единственное, что связывает город Ур с халдеями и «Авраамическими религиями», помимо уже сказанного, так это его взаимосвязь с религиозными культами, которые зародились именно в обозначенном городе, а позже были возрождены при «Камосе», в форме культа Осириса, который и нашёл отражение в «Авраамических религиях» [75, c. 200; 437, с. 59-62].

При этом, античеловеческая суть этого культа, всего лишь отражала истинную суть религиозных культов вообще, имевших античеловеческий характер с момента своего зарождения [75, c. 200]. И учитывая факт тесной взаимосвязи истории зарождения религиозных культов, с историей Египта, вполне объяснима причина появления утверждений Геродота о том, что религиозные культы зародились именно у египтян [83, с. 81].

Но, повествование о зарождении религиозных культов, следует начинать с разговора о языках, а точнее о том, что древне-египетский и древне-ассирийский языки, объединены общими особенностями, заставляющими исследователей относить их к числу так называемых «афразийских языков», имеющих теснейшую взаимосвязь с так называемой «семитской культурой» [291, с. 14-15; 469, с. 5-14]. Древнейшей же формой языка носителей обозначенной культуры, является аккадский язык, причину появления которого никто из исследователей не потрудился разъяснить [162, с. 13; 468, с. 8; 469, с. 5-14].

А разъяснение этой причины, следует начать с подмеченной доктором исторических наук Игорем Михайловичем Дьяконовым (1915-1999 гг) особенности лексикона аккадского языка, который по большей части состоит из заимствований женской формы так называемого «шумерского языка», подобно языку современных чукоч, имевшего деление на женский и мужской языки [468, с.15].

Факт же разделения территорий местообитания единого народа на два государственных образования – Аккад и Шумер, государственным языком граждан первого из которых, стала женская форма языка граждан второго, свидетельствует о том, что на определённом этапе истории, во главе представителей «шумерской культуры» встала женщина, деяния которой послужили причиной раскола в среде подвластного ей народа, известного под самоназванием «черноголовые», как именовались, и «шумеры», и «аккадцы» [34, c. 138; 468, с. 8, с. 15]. При этом, археологический материал даёт возможность назвать имя этой женщины – «Шабат» («Шабад», «Шубад»), которая традиционно отождествляется с царицей-жрицей первой царской династии «шумеров», чья гробница, наполненная останками принесённых в жертву людей, свидетельствующих о зарождении религиозного культа, обнаружена в городе Ур, который и отождествляется в библейских текстах с местом зарождения «Авраамических религий» [34, с. 114-115; 39, с. 18, с. 20; 75, c. 200; 468, с. 16].

И именно по именованию места зарождения так называемой «семитской культуры» - город Ур, территории её распространения изначально именовались на «шумерском» языке «Ки-Ури» (подконтрольные управителям города Ур), что изменилось со времён перенесения центра её распространения в город «Аккад», подвластные управителям которого территории, стали именоваться «Аккадом» (подконтрольные управителям города «Аккад»), а распространяемая на них культура, стала отождествляться с «аккадской культурой» [231, с. 101; 468, с. 8, с. 15].

Но, именно через царицу «Шабат», и именно из города Ур, жрецы стали навязывать людям чуждую им культуру, неотъемлемой частью которой, был предусматривавший жреческую касту религиозный культ, в связи с чем, понятие «жрец», в согласии с утверждениями исследователей, было заимствовано «шумерским языком» из «аккадского языка», а не наоборот, как это произошло с письменностью у представителей обозначенных языковых групп [34, с. 114-115; 75, c. 200; 162, с. 13; 469, с. 71].

Суть же распространявшегося через обозначенную царицу культа, находит отражение в аккадоязычном эквиваленте ранее упомянутого шумероязычного именования «Ки-Ури» - «Еверум» («Верум», «Варум»), в котором содержится эпитет «Гора» («Хор», «Ор») из лексикона египетских адептов культа «Осириса» - «Евер» («Вер»), традиционно переводимый через понятие «Великий», и имеющий в египетском языке равнозначную огласовку «Ур» [83, с. 125; 291, с. 48, с. 80; 328, с. 13, с. 195; 468, с. 8]. И именно к эпитету «Евер» («Ивер», «Вер»), не составляет труда провести этимологическую связь именования «иверы» («иберы»), которое, благодаря лжи лицемеров из Карфагена, стали примерять народы в последние века I тысячелетия до н.э., и огласовка которого позже, опять же благодаря лжецам, трансформировалась в форму «иври» и «евреи» [37, с. 210; 209, стб. 405; 291, с. 48, с. 80; 328, с. 13]. И это всё на фоне того, что библейские тексты, даже после многочисленных правок лицемеров, сохранили в одном месте «Книги Бытие» изначальную огласовку именования «евреи» - «сыны Еверовы» (Библия: Бытие: 10: 21), или иначе «еверы» («иверы») [39, с. 17].

При этом, во времена обозначенной царицы, «шумерской письменности» в традиционном для неё виде ещё не существовало, а имя «Шабат» («Шабад», «Шубад») воспроизведено исследователями по символам на печати из лазурита, которые по факту представляют собой пиктографические символы, перевод которых не вызвал затруднений в связи с тем, что образы и смысловая нагрузка интуитивно понятных пиктографических изображений, была заложена в основу иероглифического письма [34, с. 114-115; 75, c. 200; 287, с. 73-74].

А последнее, в согласии с вышесказанным, у «шумеров» могло появиться не ранее его появления у египтян, как собственно оно и есть. И развитие этой формы письма, у «шумеров» шло параллельно с его развитием у египтян, что является причиной появления отличительных особенностей в графике, но не в сути символов [225, с. 35; 291, с. 38-42, с. 52-56; 468, с. 9-13; 469, с. 74]. Ведь условное изображение руки, и у «шумеров», и у египтян, символизирует руку и увязываемые с рукой понятия, изображение ноги – ногу и увязываемые с ногой понятия, и т.д. [225, с.31-35; 291, с. 38-42, с. 52-56; 468, с. 9-13; 469, с. 74].

А этот факт, дополняемый фактом безразличия древних «шумеров» к грамматике, указывает на то, что иероглифическое письмо основывалось на общем принципе, а не на единстве грамматики и форм письменных знаков – к заключением о чём, приходят и исследователи китайского письма, в котором обнаруживается много общих черт с «шумерским» и египетским письмом [75, с. 404; 126, с. 658, с. 672; 225, с. 34; 287, с. 73-74; 390, с. 27-28; 453, с. 42-44; 468, с. 10]. И заложить в основу системы письма лишь обозначенный общий принцип, было вполне оправданно, ведь письменные символы, в любой своей незамысловатой форме, позволяли интуитивно понять собеседника, что уподобляло эту форму письма языку жестов, и чего было вполне достаточно для возможности общения носителей различных языков [75, с. 404; 126, с. 672; 225, с.31-35; 287, с. 73-74; 304, с. 63-65].

Но, безусловно, данная форма письма требовала унификации и развития - по пути чего прошло китайское письмо, древние тексты на котором, свободно читаются современниками, невзирая на отсутствие у них знаний о древней огласовке иероглифов [75, с. 404; 126, с. 640-644, с. 646-650, с. 657-662, с. 668, с. 672-683; 304, с. 63-65; 453, с. 42-44]. И именно для этих целей, помимо распространения разносторонних знаний, и создавались школы, которые появились, и в Египте, и на территориях местообитания «шумеров» [207, с. 253-277; 328, с. 160]. При этом, благодаря обозначенной взаимосвязи египтян с «шумерами», именование последних, в огласовке «семер», получило в египетском языке отождествление с понятием «друг», и стало использоваться в качестве придворного титула [437, с. 84, с. 89].

Стараниями же жрецов, обозначенное средство коммуникации уподобилось языкам, которые зачастую сложно понять без толмача, что в свою очередь провоцирует спрос на посреднические услуги последних, а такие услуги, на платной основе стали предлагать жрецы, что вполне закономерно [211, стб. 498-500; 212, стб. 452, стб. 750-751; 304, с. 63; 437, с. 104-107].

Но, здесь вновь следует вернуться к именованию царицы «Шабат» («Шабад», «Шубад»), ведь оно, уже многие столетия привычно оглашаемое через форму «Шабат» («Шаббат», «Суббота»), поминается в «Авраамических религиях» каждый седьмой день недели, что при этом абсолютное большинство верующих делает неосознанно, всего лишь следуя навязанной лицемерами традиции [39, с.124; 212, стб. 627-632; 318, с. 459 из 559 с.; 350, с. 50].

А между тем, именно эту женщину справедливо отождествлять с общеизвестным персонажем из греческих мифов – с хитрой и лживой Пандорой, привнёсшей в жизнь людей всевозможные ужасы и несчастья [259, с. 281]. И по этой причине, вполне справедливо, что её имя – «Шабат», в «арабском языке» превратилось в огласовку именования «тарантул», яд именующегося которым, вплоть до средневековья считался причиной человеческого безумия [242, с. 5-8, с. 208-211; 350, с. 47].

А чтобы стало предельно понятно, что именно выпустила из «запретного ларца» царица «Шабат», следует напомнить о причине борьбы людей с распространявшими культ Осириса ассирийцами, ненависть к которым сплотила все народы [75, с. 554-557; 129, с. 181-182]. И сделать это лучше всего через обращение к сути так называемых «Анналов» царя ассирийцев Ашшур-нацир-апала II (Ассурнасиргабал, Ашшурнасирпал, Ашшурнасирапал: около 883-859 гг до н.э.), который именовал себя «Оком Осириса», и тексты которого пропитаны гордостью за содеянные им злодеяния - за разрушенные города, за обращение людей в рабство, за грабежи, за пирамиды из человеческих голов, за изнасилование детей, как девочек, так и мальчиков, за отрезанные конечности, носы и уши, за выколотые глаза, за заживо замурованных, за живьем посаженных на кол, а так же за то, что с живых людей сдирали кожу, которой с целью устрашения народа обтягивали стены, и т.п. [21, с. 181, с. 185-186, с. 189-190; 40, с. 188; 129, с. 181-182].

С учётом же всего вышесказанного, вполне закономерен факт того, что в библейских текстах прославляются аналогичные «подвиги» (Библия: Исход: 11: 4-5; 12: 11-14, 29; 17: 8-14; 32: 26-29; Книга Иисуса Навина: 11: 10-15; Первая книга Царств: 15: 2-3 и т.п.), что в частности относится к сказаниям о военных походах библейского Моисея и Иисуса Навина, авторов которых, распирала гордость за сожжения городов, и за полное уничтожение жителей этих городов, невзирая на пол и возраст [39, с. 71-72, с. 78, с. 95, с. 229, с. 287].

Более того, следует напомнить и о сути именуемого «Пасха» дня, в который, в согласии с содержанием Библии (Библия: Исход: 11: 4-7; 12: 11-14, 29), ради весьма сомнительного доказательства превосходства возглавленного Моисеем народа над иными народами, были убиты все первенцы египтян, т.е. празднующие Пасху, по сути, радуются убийству детей, но благодаря лжи лицемеров, по заблуждению отождествляют это с чем-то иным [37, с. 553-554; 39, с. 71-72].

И к слову, Ветхозаветную Пасху, в согласии с текстами Библии, праздновал и библейский Иисус Христос (Библия: Мф.: 26: 18-58; Мк.: 14: 12-50; Лк.: 22: 7-53; Ин.: 13), именно в день празднования которой призвавший соблюдать ранее упомянутый обряд Евхаристии (Библия: Мф.: 26: 26-28; Мк.: 14: 22-25; Лк.: 22: 13-20), т.е. по сути, этот библейский персонаж не только разделял радость моральных уродов от убийства детей, но и склонял к возрождению каннибализма, хотя бы в символической форме [37, с. 553; 39, с. 1067-1069, с. 1089-1090, с. 1122-1124, с. 1144-1145]. А в связи с вышесказанным, вполне закономерен факт того, что из уст библейского Иисуса Христа, слышны упрёки за отступление от статей античеловеческих «Законов Моисея», именуемых им «заповедями Бога» (Библия: Мк.: 7: 9-13) [39, с. 1079-1080].

А после сказанного, будет уместно ещё раз напомнить о труде «История древнего Востока…», изданного в 2004 году Российской Академией Наук [152]. Ведь его авторы пытаются оправдывать зверства ассирийцев, и укоряют при этом исследователей, справедливо обвиняющих обозначенных моральных уродов в садистской жестокости [152, с. 349]. При этом, оправдательный приговор ассирийцам вынесен на основании того, что их действия согласуются с действиями мифического народа из Библии, навязанного «авторитета» которой, по мнению академиков, видимо достаточно для оправдания любой мерзости [152, с. 349; 199].

А всё сказанное в совокупности, позволяет отождествлять основание Иудейского царства, с началом решающей битвы за возрождение царства ассирийцев, против отождествления иудеев с которыми, фарисей Иосиф Флавий не возражал [83, с. 110, с. 332; 425, с. 1228]. В результате же этой битвы, к сегодняшнему дню абсолютно все народы оказались под властью распространяющих культ Осириса последователей Пифагора, в связи с чем, все современные религиозные культы, как и все так называемые научные знания, имеют взаимосвязь с ложью упомянутых лицемеров [192; 194; 195; 196; 198; 199; 202; 203; 204].

А единственная причина того, что эти моральные уроды ещё открыто не провозгласили о сути распространяемого ими – это их борьба за абсолютную власть между собой, в которой разменной монетой являются люди, уже 2,5 тысячелетия примыкающие к той из сторон, которой лучше удаётся приспособить свою ложь под мировоззрение людей, а соответственно, раскрытие одной из противоборствующих сторон своей сущности на данном этапе, повлечёт неминуемое поражение в обозначенной борьбе [192; 194; 195; 196; 198; 199; 202; 203; 204]. И лицемеры об этом прекрасно знают благодаря накопленному ими опыту, приобретённому, в том числе и на Руси, жителям которой, жрецы и иные лицемеры, на протяжении трёхсот лет демонстрировали свой звериный оскал, что в итоге обернулось Великой октябрьской революцией 1917 года, во времена которой, этим моральным уродам воздалось по их заслугам [199].

Но, несмотря на молчание о своей сущности оказавшихся сегодня у власти лицемеров, суть их мировоззрения проявляется через совершаемые ими поступки, которые отражают мировоззрение из наставлений древнего распространителя культа Осириса, предназначавшихся для претендента на титул царя Египта (папирус № 1116а, из фонда Государственного Эрмитажа), программа обучения которого, видимо не отличается от её современного аналога [437, с. 31-36]:

«Будь искусным в речах… Возвышай только вельмож… Не вреди вельможам… Будь враждебен к бедняку… Подавляй толпу… Ты наказывай согласно твоим законам… Убивай возмущающихся бедняков… Посещай храм… Наполняй жертвенники… Будешь оправдан рядом с богом» [437, с. 31-33].

А после всего сказанного, следует пояснить причину отождествления почитавшегося «ассирийцами» («ашшару», «ашшуру», «ашшураджау») именования «Ашшар» («Ашшур»), с грекоязычным именованием «Осирис», которое в свою очередь, ранее было переведено через понятие «Всевидящий» [231, с. 23, с. 47; 291, с. 69].

И начать следует с того факта, что в традиции ассирийцев было помечать всё принадлежавшее по их мнению «Ашшару» («Ашшур»), его именем [75, с. 312; 231, с. 23, с. 46-47]. Страна – «Ашшар» («Ашшур»), подвластный «Ашшару» народ – «ашшару» («ашшуру»), столичный город – «Ашшар» («Ашшур»), храм, и он же дом «Ашшара» - «ашар» («ашру»), причитавшаяся «Ашшару» десятина – «ашар» («эшру») [75, с. 312; 231, с. 23, с. 46-47].

А между тем, аккадоязычная храмовая десятина, сохранила свою суть и огласовку в «арабском языке» - «ашар» («ашра», «ашер», «ашир») [215, с. 16, с. 98; 369, стб. 1016]. Но, диалектические особенности «арабского языка», сохранили несколько огласовок для обозначенного понятия, в том числе и огласовку «ушр» [369, стб. 1016]. И с этой огласовкой не составляет труда увязать египетское именование «Уср», традиционно оглашаемое современниками через форму «Усир», к которой этимологически и восходит общеизвестная грекоязычная форма этого именования - «Осирис» [259, с. 267; 291, с. 69; 328, с. 13]. А кроме того, следует напомнить и о признаваемом исследователями факте того, что в древних надписях из финикийского города «Библ» («Губал»), именование «Осирис» имеет форму записи «Ашр», с которой не составляет труда увязать всё вышесказанное [21, с. 188; 75, с. 391; 424, c. 112].

Иероглифическая же форма записи обозначенного именования в текстах египтян, содержит два символа – «трон» и «глаз», что, с учётом сказаний об Осирисе, вполне уместно переводить через именование «Всевидящий», хотя более точный и справедливый перевод - «Надзирающий» («Надзиратель»), огласовку которого сегодня носят тюремные надзиратели, особенности существования чьих подопечных, в какой-то степени отражают особенности существования подвластных адептам культа Осириса людей [199; 291 , с. 69; 328, с. 53-54].

Ведь взявшись делить им не принадлежащее, адепты культа Осириса разделили всю Землю на свои наделы (Библия: Бытие: 10: 25), границы которых строго охраняются, и уподобляют тюрьмам государства, в которых бесчинствуют моральные уроды, уже давно открыто примеряющие на себя имя Бога, только Кому и принадлежит право именоваться Законодателем, основанные на справедливости статьи Законов Которого, нет надобности учить, т.к. их всегда воспроизводит укоряющая за злодеяния «Совесть» («Советник», «Вестник Бога», «Голос Бога»), с Которой следует своевременно советоваться, и к словам Которой надобно прислушиваться, а не игнорировать их [39, с. 17; 105, с. 588-589; 192; 193; 199; 256; 392, с. 274].

И здесь же следует заострить внимание на одной из обозначенных выше аккадоязычных форм огласовки именования «Осирис» - «эшру», которую вполне справедливо выражать и через форму «исра» («эсра», «эзра»), превратившуюся в огласовку «асара» («эсэр»), через которую в иврите обозначается число «десять», что вполне закономерно [231, с. 46-47; 318, с. 122 из 559 с.]. И не менее закономерен факт того, что в согласии с содержанием Корана (Коран: Сура 9. Покаяние: 30-36 аят), провозгласившие Исраэль своей родиной иудеи, открыто поклонялись якобы воплотившемуся Эзре (Осирис,’Узайр, Ездра), реальным прототипом которого, с учётом всего сказанного выше, определённо являлся Гераклит Эфесский (вторая половина VI – первая половина V до н.э.) [134, стб. 167; 149, с. 239; 209, стб. 405; 190, с. 164]. А аналогом этого библейского персонажа (Эзра, Ездра, ’Узайр), в Христианстве стал библейский Христос («Χριστός»), память об этимологической основе именования которого, ныне предана забвению, но она сохранилась, и в трудах II века, и в трудах VIII века [39, с. 1132; 146, с. 86-88; 190, с. 100-101, с. 104, с. 116, с. 164; 399, с. 40, с. 384].

И именно его первооснова послужила причиной появления в Коране отождествления библейского Иисуса Христа с пророком, т.к. этимология его именования восходит к хорошо известному в I веке слову «χρησμολόγοι», имеющему перевод через понятие «предсказатель», или иначе «пророк» [190, с. 100-101, с. 104, с. 116, с. 164; 146, с. 86-88; 464, с. 818]. И именно производное от этого слова, нашло отражение в трудах Гая Светония Транквилла (около 70 – 140 гг), где обозначенный библейский персонаж именуется «Хрэстос» («Χρηστος») [78, с. 140, с. 317; 146, с. 86-88]. А заимствовано это именование, было из лексикона почитателей «Аполлона», по отношению к которому оно и применялось, и суть культа которого, также сводилась к культу Осириса, наиболее ревностным почитателем чего, был ранее упомянутый царь Арташес I (правил 189 - 161 гг до н.э.), в среде сограждан которого и зародились «Авраамические религии» [169, с. 79; 258, с. 93; 259, с. 513].

Закономерным же обозначенный факт поклонения Эзре (Осирису) является в связи с тем, что «Исраэль» («Израиль») некогда являлся вотчиной распространителей культа Осириса – о чём красноречиво говорит его древнее именование «Исра Эл» («Исраэль», «Израиль»), имеющее перевод «Бог Осирис», или иначе «Всевидящий Бог» [209, стб. 405; 258, с. 506-507; 259, с. 660; 420, с. 53, с. 109].

И сказанное вполне согласуется со словами иудея Филона Александрийского (около 15 года до н.э. – около 50 года н.э.), который в труде «О добродетелях», утверждает о том, что с языка «халдеев», именование «Израиль» имеет перевод «Зрящий Бог» [420, с. 53, с. 109].

Столичным же градом древнего «Исраэля», вопреки укоренившейся библейской лжи, но в согласии с обозначенной выше традицией ассирийцев, был город «Исра» («Асор», «Цор», «Сури», «Уцур», «Ашур», «Ашар», «Эзра»), после произведённых в начале VI века до н.э. восстановительных работ, получивший армяноязычное именование «Тир», в котором вполне закономерно прижился культ «Аполлона», имевший отношение к культуре армян, на языке которых, его имя оглашается через форму «Тир» [149, с. 33; 169, с. 79; 213, стб. 62-76; 259, с. 513; 262, с. 236; 442, с. 132].

А после всего сказанного, отпадает необходимость объяснять причину отождествления числа «десять» с «Богом», что было свойственно делать Пифагору и его последователям, благодаря лицемерию которых, неосознанно почитают Осириса даже приверженцы Ислама, как и иудеи, отмечающие день Ашура – 10 день месяца мухаррам [149, с. 33; 398, с. 332].

Кроме того, отпадает необходимость объяснять и причину появления на денежных банкнотах США, чьи граждане оказались под властью фарисеев из рода Хеймеров, изображения пирамиды с так называемым «Всевидящим оком» («Око Гора», «Око Осириса»), отождествлявшимся древними адептами культа Осириса с символом власти над миром, к которой не одно столетие целенаправленно продвигаются представители обозначенного рода [192; 195; 199; 203; 328, с. 209].

Но, будет не лишним указать на то, что большинство современных иудеев, отождествляются с таковыми по заблуждению, и это преданный забвению исторический факт, который подтверждается отсутствием в Иудаизме описанного в Коране отношения к Эзре, почитаемого в Талмуде наравне с библейским Моисеем [134, стб. 168; 149, с. 239].

Кроме того, обозначенный, но преданный забвению факт, подтверждается ранее сказанным о языковой культуре граждан современного Израиля, для которых иврит является чуждым языком, но многим из которых знаком идиш [210, стб. 388-390]. Ведь идиш – это всего лишь язык желавших познать почитаемые тексты в оригинале, в связи с чем идиш и впитал иврит, но в не превышающем лексикон из обозначенных текстов объёме, и в искажённой форме огласовок слов из этих текстов, что вполне естественно для языка представителей иных языковых культур, для каждого из которых, идиш не являлся языком повседневного общения [209, стб. 664-671].

И именно благодаря этой категории верующих, столичный град Москва обязан своим древним именованием, относительно правильная огласовка которого, сохранилась в украинском языке – «Москаль», этимологически восходящая к слову из иврита, которое с древности примеряли на себя караимы – «маскил», что переводится через понятие «просвещённый» [132, стб. 677; 366, с. 447]. А благодаря лицемерам, завладевшим в конце XV века властью над русами, и привнёсшим в их язык и верования чуждые элементы, «Город просвещённых» утерял взаимосвязь со своей смысловой основой, и превратился в рассадник невежества и лицемерия [196, с. 545; 199; 310, с. 51-52].

И эти факты, традиционно преподносимые в несколько иной интерпретации, свидетельствуют о том, что граждане современного Израиля, являются потомками граждан Иудеи ровно настолько, насколько каждый владеющий английским языком россиянин, является потомственным англичанином [209, стб. 664-671]. А это в свою очередь, ставит под большой вопрос правомерность насильного отторжения территорий жителей Палестины, под создание государства Израиль, которое было создано в 1948 году с подачи властителей США, и за создание которого, очень рьяно хлопотал Альберт Эйнштейн (1879-1955 гг), отстаивавший интересы своих покровителей из рода Хеймеров, в том числе и через многократные заявления о необходимости создания Мирового правительства [194; 210, стб. 340; 213, стб. 478-479; 372, стб. 768-769].

А подробному разъяснению обозначенных фактов, будет уместно посвятить отдельный труд, где можно будет подробно разъяснить забытую суть именования «жид», которым с конца XV века, лицемеры стали активно именовать русичей, исповедовавших Христианство в вероизложении «Антиохийской богословской школы», за непреклонными последователями которого, закрепилось именование «староверы», которых, моральные уроды нещадно жгли на протяжении всего правления Романовых, чем и была уничтожена память русичей о верованиях их предков, и о сути слов из их лексикона [8, с. 46-49; 199; 209, стб. 405; 312, с. 403-404]. И в этой истории, большее значение имеет не заложенный смысл в понятие «жид», а то, кому и для чего понадобилось отождествлять «жидов» с иудеями.

Здесь же следует вернуться к сказанному выше о городе Тир, и напомнить о том, что именно с походами его граждан, принято увязывать причину появления ранее упомянутого города Фивы на территории Греции [169, с. 83-85]. И после вышесказанного о сути заложенного в именование обозначенного города ахейцев, его появление потребуется отнести к древнему периоду властвования в Тире распространителей культа Осириса, что в свою очередь объяснит причину, по которой лицемерам удалось возродить среди ахейцев античеловеческие обряды распространителей обозначенного культа [83, с. 366]. А такой период вполне справедливо увязывать с так называемой Микенской эпохой, археологический материал соотносимый с которой, свидетельствует, и о контактах жителей Греции из той эпохи с жителями Финикии, и о появлении на территории Греции тех лет рабства, против существования чего боролся Азат [20, с. 125; 75, с. 412, с. 414-415, с. 417, с. 420-421].

Но, если со сказаниями об основателях города Фивы можно и нужно согласиться, то этого не следует делать в отношении сказаний о том, что выходцы из древнего города «Исра» («Тир»), «либо изобрели письменность, либо первыми стали её распространять» [169, с. 83-85]. Ведь по отношению к так называемой «финикийской письменности», следует согласиться с выводами болгарского учёного Владимира Георгиева (1908-1986 гг), справедливо утверждавшего о том, что эта форма письменности развилась из минойского письма [75, с. 390, с. 404, с. 409-410; 169, с. 451]. А зарождение минойского письма, будет справедливо увязать с ранее описанными событиями, которые послужили причиной развития письменности у египтян, и у «шумеров», что в свою очередь, не будет противоречить теориям, возводящим «финикийскую письменность» к египетскому письму [75, с. 390, с. 404, с. 409-410; 390, с. 30-32, с. 67-69; 453, с. 93-94].

Что же касается минойского письма, то, как известно, оно теснейшим образом связано с развившейся на острове Крит культурой, а о тесных контактах древних жителей этого острова с египтянами, современникам прекрасно известно, как современникам известно и о том, что период появления письменности на Крите, связан с периодом широкомасштабной строительной деятельности на нём, что легко объяснимо на основании вышесказанного [75, с. 403-404]. При этом, следует отметить признаваемый современниками факт того, что упадок Минойской цивилизации стал наблюдаться с момента вторжения на Крит так называемых «ахейцев», которых, ввиду вышесказанного, следует отождествлять с представителями племён, покорённых выходцами из города «Исра» («Тир»), распространявшими культ Осириса, и поспособствовавшими появлению на Крите, как собственно и на территории Греции, классовой системы, а также новой формы письма [75, с. 404-408, с. 420]. И здесь же будет уместно отметить тот факт, что в период появления на Крите «ахейцев», там появились и изображения воинов так называемой «негроидной расы», которых не составляет труда отождествить с предками ранее упомянутых «колхов», которых и следует отождествлять с гражданами древнего города «Исра» («Тир»), являвшегося столицей древнего «Исраэля» («Израель») [75, с. 405-408, с. 411].

Общеизвестное же имя основателя Минойской цивилизации – «Минос», не составляет труда увязать с общеизвестным именем правителя Египта «Мин» («Мена», «Менес»), с которого традиционно начинается список египетских правителей из так называемой «династической эпохи», и именование которого, является всего лишь одним из многочисленных эпитетов Азата [29, с. 426; 40, с. 176; 83, с. 81; 291, с. 48; 373, стб. 347-348; 357, с. 356; 389, с. 401]. Ведь египетского правителя именовавшегося «Мин», Геродот увязывал со сказаниями о масштабных строительных работах, вылившихся, в том числе, и в строительство плотины, и в основание города «Мин-нефер» («Мин прекрасный», «Мин хороший»), более известного в грекоязычной огласовке «Мемфис», и в огласовке египетских жрецов «Хет-Ка-Пта» («Город Души Демиурга»), к последней из которых, этимологически восходит огласовка «Египет» [29, с. 275; 83, с. 81, с. 109; 328, с. 203, с. 206, с. 212; 291, с. 54, с. 70, с. 79; 373, стб. 347-348]. И именно к некрополю этого города, относятся пирамиды в Гизе, появление которых, как и появление иных монументальных сооружений в Египте, немыслимо без дарованных Азатом строительных технологий, и всё это на фоне отсутствия известий о гробнице «Мина», но существования почитаемого сооружения в его честь, созданного в эпоху правления азатов, и традиционно именуемого «храмом Мина» [371, стб. 435-436; 373, стб. 347-348; 437, с. 56-57].

Кроме того, здесь будет уместно напомнить и о том, что Геродот, увязывал с рытьем каналов два имени – «Мин», и отождествляемое с создателем Великой пирамиды в Гизе имя – «Хеопс» [29, с. 334; 83, с. 109, с. 119, с. 513]. С первым из которых, был увязан рассказ о создании окружавший город «Мин-нефер» канал, а со вторым – рассказ о создании окружавший обозначенную пирамиду канал, инженерное решение при сооружении которого, позволило подвести воды реки «Нил» («Ану ил», «Эн эл», «Итро», «Истра», «Йах патеси», «Хепадже», «Хеопс») на гору, где и стоит обозначенная пирамида, входящая в состав некрополя города «Мин-нефер» [29, с. 334; 83, с. 109, с. 119, с. 513; 291, с. 83; 371, стб. 435-436; 373, стб. 347-348; 379, стб. 535].

Но, если о сути заложенного в именование Азат уже было сказано, то здесь следует поведать о сути заложенного в именование «Мин», с которым также связаны сказания о введении в Египте календаря, что вполне закономерно [389, с. 360]. Раскрыть же обозначенную суть, не составляет труда обратившись к языку из крито-микенского периода, где присутствует термин «мино» («мено», «мен»), имеющий перевод через понятие «луна» [319, с. 64]. А с учётом сказанного, вполне закономерен факт того, что в верованиях египтян, однозначно иноязычное именование «Мин», отождествлялось с именованием «Йах» («Ях», «Ааах»), переводимым через понятие «Луна» [291, с. 68; 328, с. 187, с. 204].

И здесь же, указав на очевидный факт того, что огласовка «Мин» является для египетского языка заимствованной, будет уместно указать на ещё одну заимствованную египтянами форму огласовки этого именования – «Йах энси», более известную в искажённой форме «Хенси» («Хонсу»), но по факту, представляющую собой симбиоз египетского слова «Йах» («Луна»), и слова из шумерского языка «энси» («правитель»), что позволяет переводить его через словосочетание «Подлунный правитель» («Правитель подлунного мира»), или же менее корректно «Лунный правитель» («Правитель луны») [29, с. 273-274; 76, с. 112; 180, с. 338; 291, с. 68; 328, с. 236; 379, стб. 535; 453, с. 56-60]. А последний из переводов, вполне закономерно отражает смысл традиционно закладываемого в именование «Хенси» («Хонсу»), отождествляемое с представлениями о «боге Луны» [29, с. 273-274; 76, с. 112; 328, с. 236].

И сказанное следует дополнить тем, что тексты «Рамсеса III» указывают на его почтительное отношение к «Мину», имя которого при этом, в этих текстах не упоминается, но в них описывается отождествляемый с этим именем образ [29, с. 273-274; 328, с. 236; 437, с. 113, с. 115]. Таким образом, есть основания утверждать о почтении к «Мину» во времена обозначенного правителя Египта, что не противоречит заключениям исследователей, но нет оснований утверждать о наличии обозначенного имени в лексиконе «Рамсеса III», в котором при этом было именование «Йах энси» («Хенси», «Хонсу»), отождествляемому с которым, упомянутый египетский царь воздвиг знаменитый храм в Карнаке [76, с. 112; 437, с. 113, с. 115]. И именно с этого момента, в египетских верованиях прижилось именование «Йах энси» («Хенси», «Хонсу»), которое всего лишь являлось ещё одним иноязычным аналогом именования «Мин» [40, с. 177; 76, с. 112; 328, с. 236]. А причину заимствований египтянами слов из шумерского языка, не составляет труда объяснить обозначенной выше культурной взаимосвязью носителей обозначенных языков.

И разноязычных аналогов обозначенного именования создателя Великой пирамиды множество, из которых следует выделить именование «ал-Махди», почитаемое приверженцами Ислама, в верования которых, в согласии с заключениями многих исследователей, это именование проникло через персов, в чъём языке понятие «луна» имеет огласовку «мах», которая и заложена в именование «ал-Махди» [144, с. 328; 266, с. 121-123; 149, с. 127, с. 163]. И нет ничего противоестественного в том, что почтение именованию с обозначенной смысловой нагрузкой, выказывают приверженцы Ислама, купола культовых сооружений которых, как и купола древних культовых сооружений христиан, в том числе и русичей, украшает серп луны – символ «Нанне» из шумерской мифологии, которому соответствует «Син» («Суин», «Сайин», «Зуэн») из аккадской мифологии, отождествляемый с «богом Луны», а также с обожествлённым предком [259, с. 437; 337, с. 187-189; 444, с. 98].

Касательно же причин появления взаимосвязи именования человека с луной, то они заключаются в том, что именно в год рождения этого человека, на небосводе впервые появилась луна, которая войдя в сцепление с магнитным полем Земли, заставила последнюю начать своё осевое движение, и это произошло по подобию случающегося при игре в бильярд, когда один из столкнувшихся шаров резко застывает, а второй начинает осевое движение на месте, в данном случае увлекая за собой и застывший шар [83, с. 188-190; 74, с. 33; 123, с. 49, с. 84].

При этом, последний, представляющий собой луну, движется очень неохотно, по принуждению вод планеты Земля, которые и понуждают его к движению, процесс чего традиционно интерпретируется несколько иначе, а именуется «приливным трением», наглядно проявляющимся через приливы и отливы [74, с. 31-33; 123, с. 49, с. 84]. Причину же обозначенного поведения вод планеты Земля, следует искать в электромагнитных свойствах солевых растворов, таких как моря и океаны, электропроводность которых увеличивается под силой давления появляющейся над ними Луны, заставляя устремляться к её поверхности водную гладь, магнитный шлейф которой, подобно прилипшей жевательной резинке, и понуждает спутник совершать своё движение [66, с. 139-142; 74, с. 31-33; 117, c. 3-35].

Сказанное же о появлении Луны, которая является пришлым космическим телом, не противоречит утверждениям представителей научного сообщества, привыкшим выстраивать так называемые научные теории, на древних сказаниях [123, с. 84-89; 192; 295, с. 58-59]. А в данном конкретном случае, сказанное вполне согласуется с гипотезой профессора Гарольда Юри (1893-1981 гг), и при этом не противоречит доминирующей сегодня гипотезе Дональда Дэвиса (XX век) и Уильяма Хартманна (родился в 1939 году), заложивших в неё созданные последователями Пифагора мифы, что вполне закономерно, с учётом особенностей развития так называемых научных знаний [123, с. 84-89; 192; 295, с. 58-59].

C фактом же некогда начавшегося осевого вращения Земли, в современной астрономии увязаны представления о так называемой «прецессии», в согласии с которыми, Земля отождествляется с останавливающимся волчком, стремящимся занять своё изначальное неподвижное положение – к чему собственно, сводится и суть ранее упомянутой теории о «приливном трении» [27, с. 27; 74, с. 32; 295, с. 246; 352, с. 236-238; 412, с. 68-72]. А эти представления в свою очередь, восходят к неверным истолкованиям обрывков знаний о «Великом годе», также известном благодаря лицемерам под именованием «Год богов», с циклом которого попытался увязать свои так называемые «пророчества» Мишель де Нострдам (Нострадамус: 1503-1566 гг), и цикл которого имеет прямоё отношение к ряду астрономических явлений, в том числе и к местоположению точки весеннего равноденствия, при наблюдении за которым и можно выявить то, что благодаря невеждам именуется «прецессией», а по факту является отражением сказанного в начале статьи о приближающейся катастрофе вселенского масштаба [180, с. 261; 230, с. 11, с. 124-125, с. 280-281; 274, с. 24-26, c. 52-53; 298, с. 479; 352, с. 236-238; 412, с. 68-72; 428, с. 72].

Но, если сказанное о «прецессии» будет уместно разъяснить в отдельном труде с описанием устройства Вселенной, а к упомянутому «Великому году» следует вернуться немного позже, то здесь, уместно заметить о том, что факт появления осевого вращения у Земли в обозначенные времена, объясняет причину появления в этот же период календаря [123, с. 34; 389, с. 202-206, с. 208, с. 215-226, с. 228, с. 402; 428, с. 72].

И всё вышесказанное, вполне закономерно находит подтверждение в трудах древних последователей Пифагора, придававших своей лжи вид правдоподобия за счёт вплетения в неё общеизвестных фактов. И к числу таких фактов, следует относить заявления Платона и Аристотеля о появлении Луны уже при населённой людьми планете, и что с её появлением был связан факт рождения «Геркулеса» («Геракл», «Геркле»), прототип которого почитался многими народами, в том числе и «скифами», с первопредком которых, по словам Геродота, отождествлялся прототип этого мифического персонажа, рождённый примерно в середине II тысячелетия до н.э., или иначе – во времена рождения Азата, с обрывками знаний о котором лицемеры и увязывали свою ложь в виде мифов о «Геркулесе», «Геракле» и «Геркле» [83, с. 188-190; 123, с. 84; 258, с. 277-284]. При этом, ложь об этих мифических персонажах определённо исходила от жрецов, т.к. все обозначенные разноязычные именования, имеют отчётливую взаимосвязь с религиозным термином «оракул» («огонь пожирающий»), этимологически связанным с аккадским словом «акул» («жрать»), и с грекоязычной огласовкой именования «Гор» - «Ор», через которую в иврите, основанном на аккадском языке, оглашается почитаемое последователями Пифагора понятие «свет» («божественный огонь»), увязанное лицемерами с огласовкой почитавшегося азатами именования «Эр» («Ер», «Ар», «Ара», «Арья»), отождествлявшегося с именованием первопредка, которое и заложено в именование «Геркулес» («Геракл», «Геркле») [5, с. 23, c. 273, с. 450; 65, с. 374-383, с. 533; 82, с. 14-16; 83, с. 125; 224, с.15-18, с. 241-243; 231, с. 21, с. 24-25; 258, с. 277-284; 262,с. 28-29; 298, с. 447-454, с. 473-476; 300, с. 80-83; 318, с. 420 из 559 с.; 444, с. 101]. При этом, уместно заметить о том, что в трудах древних авторов сохранились отголоски памяти о том, что за прототипа «Геркулеса» («Геракл», «Геркле») выдавал себя Пифагор [428, с. 145].

Преданное же Земле осевое движение, послужило причиной глобальных катаклизмов, но не столь катастрофичных, как их описывают создатели ранее упомянутых научных гипотез о появлении Луны [123, с. 84].

Так, это действительно привело к изменению климата, к землетрясениям, извержениям вулканов и к потопам, но при этом, это не привело к тотальному уничтожению всего живого на Земле, и самое главное – многие из уже живших на планете людей, сумели выжить [123, с. 84]. А память о бедствиях того периода, нашла отражение в древних текстах египтян, сообщивших о царившем в те времена хаосе и бурях, погрузивших во тьму весь Египет на девять дней, по истечении которых люди впервые и увидели Луну [391, с. 128]. При этом, обозначенным сказаниям египтян, вторят и греческие мифы о прародителе людей Девкалионе, в согласии с которыми, последний вместе с женой, сумел выжить после длившегося девять дней потопа, якобы уничтожившего всех остальных людей «медного века» [258, с. 361].

Резкое же похолодание в северных широтах, послужило причиной появления многих заболеваний, в том числе и альбинизма, являющегося наследственным заболеванием, послужившим причиной появления у людей белого и рыжего цвета волос [54, стб. 827-829; 229, с. 296-297]. Смешение же обозначенных цветов между собой на генетическом уровне, с добавлением к ним более древнего чёрного цвета, внесло разнообразие в цветовую гамму волос современников, об обладавших всего тремя цветами волос предках которых, повествуют сказания «скифов» о трёх сыновьях жившего в середине II тысячелетия до н.э. Первопредка, известные в своеобразной интерпретации Геродота, которые в ещё более извращённой форме перекочевала в библейские сказания о трёх сыновьях Ноя (Библия: Бытие: 7-11) [39, с. 14-18; 83, с. 188-190; 229, с. 296-297]. И вдобавок, к этим сказаниям добавилась ложь о прокажённых последователях властвовавшего в Египте «царя пастуха», что было связано с представлениями об изменении цвета волос на рыжий и белый, в случае проказы – представления о чём, и поныне сохраняются в Библии (Библия: Левит: 13), а также в Талмуде (Талмуд: Негаим (Язвы): X) [39, с. 116-118; 83, с. 188-190; 394, с. 326-334; 425, с. 1220-1237].

Что же касается потопов, то основная их масса была вызвана извержениями вулканов, что всегда сопровождается обильным выпадением осадков [66, с. 139-142; 295, с. 108, с. 246-247]. И именно повсеместное извержение вулканов тех лет, является причиной обнаружения следов их активности, и в ледниках полярных районов, и на территории Калифорнии, и на территории Ирландии, и в районе Средиземного моря [191, с. 92; 391, с. 128-129]. Наиболее же известное извержение вулкана того периода, произошло в 1621 году до н.э. на острове Фера (Фира, Тира, Стронгиле, Каллисто, Санторин) [191, с. 80-94; 216, с. 152-153; 391, с. 126-129]. И обозначенная дата не противоречит результатам исследований специалистов из Кембриджского университета, проводивших анализ на извлечённых при раскопках элементах флоры с обозначенного острова, где произошло два значимых разновременных извержения, о втором из которых будет сказано немного позже [191, с. 80-94; 216, с. 152-153; 391, с. 128-129].

И именно резкое похолодание, и повсеместное извержение вулканов, служивших причиной потопов, вызвало массовую миграцию людей с насиженных мест, по большей части обустроенных в пещерах ранее образованных горных хребтов, ставших в обозначенный период источником повышенной опасности [20, с. 89-91; 66, с. 139-142; 80, с. 58-70]. А наиболее активные и продолжительные извержения, происходили в районе Гималаев, что и является причиной того, что именно в Гималаях самые высочайшие горные вершины, образованные именно вулканической активностью, следы которой обнаруживаются по всему Евразийскому континенту, горные породы восточной части которого, вполне закономерно имеют менее древнюю историю происхождения [68, с. 142; 80, с. 371-372; 295, с. 246].

Факт же вынужденной миграция народов, объясняет причину резкого прекращения металлургического производства в районе Минусинской котловины, что произошло именно в обозначенный период [20, с. 89-91; 97, с. 123]. А совокупность обозначенных фактов, объясняет причину того, что в этот же период, цветная металлургия придала серъёзный импульс культурному развитию Египта, прославившее который мастерство древних строителей, опиралось на искусство обработки металла, из которого изготавливались разнообразные строительные инструменты [75, с. 148-149; 97, с. 123]. И всё вышесказанное, позволяет отождествлять Азата с выходцем из племён знакомых с литейным производством, знания в области чего, получили при обозначенном вожде развитие, и были дополнены освоением процесса пайки металлов, впервые применённым на Крите, в минойский период, ознаменованный культурным подъёмом и отсутствием войн [43, c. 92-95].

При этом, будет уместно отметить и тот факт, что знакомые с металлургическим производством племена, выдвинулись в направлении месторасположения знакомых им поселений, с которыми их связывала меновая торговля, благодаря которой в Двуречье, где отсутствовали залежи металлических руд, в изобилии находились изделия из цветных металлов, и в первую очередь украшения [34, с. 114-115; 75, c. 200].

Таким образом, выходцы из города Исра (Тир), не несли культуру в массы, а извращали культуру берущую начало от Азата, с оружием в руках порабощая повсеместно расселившихся последователей последнего, отголоски чего и сохраняются в сказаниях о древних боестолкновениях, которые со времён правления «Камоса», практически не утихают [20, с. 89-91; 75, с. 277-279; 198; 199; 202; 437, с. 59-70, с. 111].

Что же касается сказанного о происходивших катаклизмах, то именно эти факты послужили причиной появления общеизвестных особенностей сказаний о Пандоре, мифы о которой, позже нашли отражение и в библейской лжи о Еве, также, как и Пандора, отождествляемой с сотворённой «Богом» первой женщиной, жившей до потопа, и послужившей причиной человеческих несчастий [209, стб. 403-404; 258, с. 419; 259, с. 281]. А в связи с этим, вполне закономерен факт того, что в обоих случаях излагается ложь о первой сотворённой женщине, прототипом которой при этом, является упомянутая выше царица «Шабат» («Шабад», «Шубад», «Шаббат», «Суббота»), которая действительно жила до разразившихся в 1621 году до н.э. катаклизмов [209, стб. 403-404; 258, с. 419; 259, с. 281]. И с последствиями античеловеческой деятельности этой царицы, пришлось разбираться Азату, которому пришлось разбираться и с последствиями катаклизмов – отголоски памяти о чём, сохраняются в мифах и легендах многих народов, где хранятся воспоминания о Великом лекаре, и о Великом борце с потопом, отождествление с которыми, Азат заслужил благодаря своим инженерным талантам, и знаниям в области химии, и математики [125, 429, с. 760-765; 258, с. 93, с. 113-114; 392, с. 222, с. 253; 437, с. 42-52, с. 62].

А наиболее известным из лекарственных препаратов дарованных людям, является так называемая «Сома» («Хаома»), состав которой не сложно извлечь из текстов Атхарваведы, не забыв при этом проанализировать содержание трудов Гиппократа (около 460 – около 377 гг до н.э.), а также текстов Геродота об употреблявшемся «скифами» напитке, вполне закономерно известным под одним из эпитетов Азата - «Μη̃δος» («Мыслитель», «Мудрец»), но в интерпретации его перевода лицемерами - «Мёд» [26, с. 268, с. 271-272, с. 277, с. 279-282, с. 287-288; 83, с. 187, с. 207, с. 239-240; 115, с. 100; 121, с. 1091; 229, с. 297-298]. Но, если этому составу будет уместно посвятить отдельный труд, то здесь следует заявить о том, что злоупотребление этим напитком в религиозных целях, является причиной широкого распространения такого наследственного заболевания, как эпилепсия, которым сегодня страдает около 1 % жителей Земли, или иначе - порядка 70 млн. человек, расплачивающихся за невежество и лицемерие своих предков [70, с. 12-13, с. 18; 163, с. 37; 214, с. 111; 279, с. 20-22; 384, с. 559-560, с. 573-575].

И именно по обозначенным причинам, с именованиями «Азат» и «Мин», неразрывно связаны воспоминания о времени наступления «άποκαταστασις» («всеобщего спасения», «восстановления утраченного», и «возвращения ожидавшегося»), что зафиксировано, в том числе, и на археологических памятниках, и что ввиду всего вышесказанного вполне закономерно [120, с. 203; 389, с. 219-222, с. 401].

Что же касается царицы «Шабат», то память о её гнусной сути нашла отражение в так называемом «списке царей Египта», где первым правителем из «додинастической эпохи», значится царь по имени «Скорпион», ядовитую сущность которого передаёт и слово «Тарантул», которым позволительно переводить именование обозначенной царицы через «арабский язык», и что позволяет видеть именно её скрывающейся под именем «Скорпион» [34, с. 114-115; 40, с. 176; 75, с. 200; 242, с. 5-8, с. 208-211; 328, с. 265; 350, с. 47].

Отождествления же обозначенного правителя из «списка царей Египта» с управителем мужского пола, идентифицируемого по знаку «скорпиона» на его изображениях, являются ошибочными [75, с. 149, с. 151]. Ведь на изображении этого правителя с его каменной булавы, он держит в руках «землемерный циркуль» («полевой циркуль») [75, с. 151]. Но, как известно, «землемерие», или иначе «геометрия», не могла зародиться без математических знаний, без которых невозможно представить и появление разделённого на 360 частей круга, являющегося основой календаря, который в свою очередь, отражает глубокие познания его создателя, и в математике, и в астрономии [42; 63, с. 216; 165; 352, с. 236]. А между тем, совокупность всех обозначенных знаний, к которым следует добавить и знания в области химии, была впервые применена на практике при строительстве пирамид в Гизе, что ввиду всего вышесказанного, позволяет утверждать об изобретении «землемерия» («геометрии») Азатом, со времён жизнедеятельности которого, вполне закономерно и получили распространение математические знания, извращённые к сегодняшнему дню невежеством последователей Пифагора [63, с. 216, с. 232-233; 69; 76, с. 144-148; 188, c. 33, с. 60; 192; 204; 205; 447].

И подтверждение сказанному не составляет труда найти в древних сказаниях, а в частности в тех из них, где повествуется о том, что «Сет», прототипом которого является Азат, разрубил «Око Гора» на 64 части [328, с. 107]. А подтверждением сказанному выше, этот миф служит в связи с тем, что доли, или иначе части целого, в египетских математических текстах записывались в виде частей изображения «Ока Гора», и такой формой записи, обозначались доли именно до 64 части целого (1/64) – в чём и следует видет основу обозначенного сказания, где Азат в иносказательной форме назван родителем математики [291, с. 147-148].

И к слову, воспетый последователями Пифагора «Четвёрик» («Четвёрица», «Тетрактида», «Тетрактис», «Тетраграмматон»), изображался не в виде квадрата, или треугольника, как по невежеству считают многие из последователей последнего, а в виде зрачка от «Ока Гора», или иначе в виде круга, который и был объявлен древними лицемерами «идеальной» геометрической фигурой, объёмный вид которой именуется телом, и именно с понятием «тело» отождествляли «четвёрку» пифагорейцы, к последствиям чьих рассуждений, следует вернуться немного позже [291, с. 147-148; 298, с. 473, с. 479, с. 497; 398, с. 302-307; 428, с. 478; 454, с. 21-23; 471, с. 64].

Таким образом, отождествляемый сегодня с царём «Скорпионом» правитель, жил позже времён жизнедеятельности Азата, а если быть точнее, то он жил в период распространения культа Осириса, в среде приверженцев которого вполне естественно встретить почитателя образа «скорпиона», т.к. с этим символом отождествлялась «Исида» («Могущественнейшая»), носившая в древности эпитет «Усир Ка» («Душа Осириса», «срк», «Серк»), иероглифическое написание которого, где символами уже переданы звуки (фонемы), включало изображение скорпиона [29, c. 289-290, с. 297, с. 362-363, с. 365, с. 367; 287, с. 73-74; 291, с. 38-58, с. 69; 453, с. 56-60]. И вполне закономерно, что в период правления Птолемеев, скорпион стал неотъемлемым атрибутом на изображениях «Гора» («Хора»), как вполне закономерно и то, что отождествлявший себя с «Гором» («Хором») правитель, отобразил этот же атрибут на своих изображениях – за что современники не справедливо именуют его царём «Скорпионом» [29, c. 289-290, с. 297, с. 362-363, с. 365, с. 367].

Отождествление же царицы «Шабат» с именующимся «Скорпионом» правителем, вполне уместно, т.к. она действительно жила до времён жизнедеятельности Азата, и именно к её лжи восходят корни культа Осириса, с которым теснейшим образом связаны тождественные именования «Исида» и «Усир Ка», примерять подобные которым, вполне в духе любящих обожествлять себя жрецов, к числу которых современники справедливо относят и обозначенную царицу [34, с. 114-115, c. 138; 75, с. 200; 192; 199; 444, с. 98].

И именно через ложь о своей природе, и через эксплуатацию легковерия людей, эта царица и оказалась во главе народов, согласившихся примерить её имя, в связи с чем, аккадоязычное понятие «люди» - «саба» («сабу»), этимологически восходит к именованию «Шабат», которое в свою очередь, этимологически восходит к аккадскому слову «шабату» («убивать»), очень точно передающему сущность этой царицы и порождённой ей культуры – «Смерть несущая» («Убивающая»), что предельно понятно отражает древний иероглифический символ «Скорпион» [34, с. 114-115; 75, с. 200; 231, с. 164, с. 191].

По примеру же этой «хранительницы домашнего очага», решившей своеобразно истолковать женские обязанности по поддержанию огня, последовали иные лицемеры, благодаря лжи которых, жрецы и их ставленники стали отождествляться с «богами», чем собственно и было порождено многобожие, в пантеоне распространителей чего, нет места для истинного и единственного Бога, именем Которого они всего лишь прикрывают свою ложь, являясь при этом Его хулителями [34, c. 138, с. 164-165; 192; 199; 444, с. 98; 471, с. 38].

А всё сказанное в совокупности, позволяет заявить о том, что дошедшие до современности «хроники», отражают разноязычные интерпретации лицемеров относительно одних и тех же древних событий, факт чего подтверждается при сопоставлении сказанного Геродотом о царях Древнего Египта, с информацией из так называемого «Шумерского царского списка», практически в начале которого, как и у Геродота, выделено три царя, среди которых есть и именующийся «пастухом» [40, с. 176; 83, с. 109-120; 207, с. 364; рак, с. 265]. При этом, период правления обозначенных царей из «Шумерского царского списка», увязанный со значением «108», не составляет труда увязать с озвученным Геродотом периодом в 106 лет, которые последний отводил на период правления наиболее ненавистных жрецам правителей, первый из которых отождествлялся с «пастухом», построившим первую и самую великую из трёх знаменитых пирамид в Гизе [83, с. 119-120; 207, с. 364]. И всё это на фоне признаваемого исследователями факта того, что дошедшие до современности тексты на шумерском языке, по содержанию которых лицемеры предлагают изучать историю древнего «Шумера», были записаны позже времён описываемых в них событий [34, c. 143-147].

А ввиду всего вышесказанного, вполне закономерен факт того, что составители Библии, изложили всего лишь ещё одну своеобразную интерпретацию общеизвестных событий [39]. Но, чего совершенно не знают библейские сказания, так это о факте того, что катаклизмы глобального масштаба, происходили на Земле не один раз – обрывки знаний о чём, сохранялись ещё в трудах Платона, указавшим на греческую основу мифов об одном потопе, но это совсем другая история, для которой в этом труде места нет [298, с. 463-464].

Что же касается основы библейских сказаний, то сказанное о ней будет уместно дополнить рассказом о причинах ненависти авторов Библии к имени «Рамсес» («Раамсес»), которое упоминается ими в повествовании об изгнании распространителей культа Осириса из Египта, что при этом отождествляется с добровольным исходом мифического народа [39, с. 73].

И начать следует с того, что с именованием древней столицы Ассирийского царства под названием «Исраэль» («Израиль») - «Исра», не составляет труда увязать имя ассирийского правителя «Исра», известного по текстам «Рамсеса-Хекамаата-Мериамона» («Рамсес III») в несколько искажённой форме огласовки «Ирса», носителя которой, обозначенный египетский правитель обвинял в порабощении Египта, произошедшего во времена междоусобных войн, о начале которых было сказано выше [437, с. 111, с. 115].

Далее, следует напомнить о том, что «Рамсес-Мериамон» («Рамсес II»), заключил союз с «хеттами» («кхеты», «кхатти»), совместные усилия с которыми, привели к уничтожению владычества царства «Исраэль», а заодно, и к частичному возрождению верований предков [21, с. 172, с. 176; 437, с. 79-83]. И именно это является причиной подмеченного исследователями факта того, что при описании минувших широкомасштабных военных действий, Геродот смешал в единый образ, образы хеттских и египетских царей, в том числе и «Рамсеса II» [83, с. 110-112, с. 512-513].

Наиболее же памятным событием тех лет, являлась установка «Рамсесом-Мериамоном» («Рамсес II») памятной стелы в честь 400-летия Азата, что ввиду всего вышесказанного произошло в 1221 году до н.э. [389, с. 215-217]. И с этой датой, при условии учёта факта заключения союза между носителями азиатской культуры, не составит труда увязать период и причины спешного возведения оборонительных сооружений на территории Греции, вслед за чем, последовало уничтожение в XII веке до н.э. Микенской цивилизации и царства ассирийского царя «Тукульти-апал-Эшарра» («Туклат-пал-асар», «Тиглатпаласар I»: конец XII века до н.э.), простиравшегося от Персидского залива до Средиземного моря, и которое стало возрождаться лишь через пару столетий, до момента чего, люди успели немного насладиться мирной жизнью при «Рамсесе III» [21, с. 170, с. 172-182; 40, с. 188; 75, с. 421; 156, с. 88-89; 437, с. 112-114].

Кроме того, с обозначенным периодом – XII век до н.э., традиционно отождествляется и начало эпохи Чжоу, начавшейся с крушения власти угнетателей народа в Китае, практиковавших обряды человеческих жертвоприношений, и факт утери власти которыми, имеет прямое отношение к обозначенным выше событиям [44, с. 27; 304, с. 18-26; 392, с. 166-192, с. 227, с. 280, с. 288, с. 299-300; 451, с. 5]. И к этим же событиям имеет прямое отношение причина появления около XII века до н.э. так называемых «ольмеков» на территории Мексики, где с обозначенного периода стали появляться гигантские скульптурные изображения человеческих голов с «негроидными» чертами лица, появление обладателей которых на обозначенных территориях, являлось следствием их сокрушительных поражений на Евразийском континенте, откуда в обозначенные времена они занесли на территорию Америки практику человеческих жертвоприношений [79, с. 82-87; 304, с. 8; 352, с. 147-167].

При этом, уместно отметить, что с фактом крушения Микенской цивилизации, исследователи связывают сказания о вторжении на территорию Греции так называемых «Гераклидов», отождествляемых с потомками ранее упомянутого мифического «Геракла» («Геркулес», «Геркле»), ложь о котором распространялась лицемерами для введения в заблуждение последователей Азата, предки которых действительно были причастны к обозначенным событиям конца II тысячелетия до н.э. [258, с. 283].

И именно к обозначенной 400-летней дате, привязана библейская ложь об исходе из Египта «израйлитян», или иначе ассирийцев, якобы добровольно ушедших из него, спустя 430 лет нахождении на его территории (Библия: Исход: 12: 40-42) [39, с. 73]. А между тем, обозначенная дата была посвящена 400-летнему юбилею оказавшегося во главе египтян Азата, именовавшиеся азатами последователи которого, в древних египетских текстах не отождествляются с ассирийцами, а чётко отделяются от них [437, c. 73]. Практика же смешения именований «азаты» и «ассирийцы», восходит ко лжи древних последователей Пифагора, подкрепляемой ложью современников в академических мантиях, суть манипуляций которых по превращению «азатов» в «ассирийцев», не составляет труда описать на наглядном примере, раскрывающем методы продления «царских списков ассирийцев» вглубь веков [21, с. 170-171; 40, с. 187].

Так, обозначенные деятели, без всяких оснований отождествили с именованием «Ашшар» («Ашшур», «Осирис»), именование «Азат» («Азит», «Сет») из древних надписей царя «Самси-бина» («Шамши-Адад»), ложно выдав тем самым последнего за одного из древних царей ассирийцев [21, с. 170-171; 40, с. 187]. А между тем, некогда подвластные обозначенному последователю Азата территории, всего лишь оказались оккупированными ассирийцами, при «Тукульти-апал-Эшарре» («Туклат-пал-асар», «Тиглатпаласар I») приспособившими верования людей с этих территорий, под распространяемый ими религиозный культ [21, с. 170-171; 40, с. 187]. Таким образом, ассирийцы – это отступники от мировоззрения Азата, и поработители его благородных последователей, что делает историю ассирийцев неотделимой от истории азатов, но что не делает ассирийцев азатами, память о которых извращена лицемерами [360, стб. 490-491].

Что до именования «хетты» («кхеты», «кхатти»), то его этимологию следует вести от огласовки одного из эпитетов Азата, по которому именовалась возведённая им пирамида – «Хет» («Укротитель вод», «Ашат», «Хат», «Хут», «Хуфу»), и за примерившими который, закрепилось именование «Народы моря», но суть чьего именования, была извращена носителями аккадской культуры, в чьём языке обозначенный эпитет превратился в огласовку понятия «грешник» [29, с. 332, с. 422; 83, с. 102-103; 231, с. 82; 291, с. 39-40; 357, с. 373]. А ввиду того, что благодаря именно предкам этих народов, египтянам и прочим племенам стал известен секрет изготовления изделий из цветных металлов, а в частности из меди и бронзы, не удивителен факт того, что именно в среде взаимосвязанных с «Народами моря» племён, нашли способ изготовления железного оружия, по сравнению с которым, бронзовое оружие распространителей культа Осириса, в том числе микенское и китайское эпохи Шан, было сопоставимо с детскими игрушками, с которыми не было шанса на победу [75, с. 419, с. 421; 304, с. 25, с. 33-34].

Единственное же, что связывает прототипа библейского Моисея с Египтом, с Израилем, с обозначенной выше памятной датой, и с увязываемым с ней 400-летним периодом, так это то, что спустя вплетённые в труд Псевдо-Манетота 500 лет после обозначенной даты, власть над Израилем оказалась в руках египетского правителя «Меша» (VIII век до н.э.), являвшегося союзником ассирийцев, которые столетием ранее, в полной красе явили миру своё гнилое нутро [21, с. 181, с. 185-186, с. 189-190; 40, с. 188; 129, с. 181-182; 327, с. 237-240; 425, с. 1221, с. 1234-1236; 475, pp. 7-16].

И всё сказанное выше, будет уместно дополнить разъяснением взаимосвязи пирамид в Гизе с математикой, которая собственно подмечена многими исследователями, не осознавшими при этом истинную причину математических пропорций Великой пирамиды [76, с. 144-148].

А между тем, эта причина кроется в утерянных современниками знаниях о решении основополагающей для математики «задачи квадратуры круга», которая, как и задача «удвоения куба», решалась в древности в два действия, при помощи верёвочки [205, с. 18-19]. И решения этих задач были обоснованно изложены автором этой статьи в предыдущих работах, неотъемлемой частью которых является труд «Просто о сложном, или сказка о числе ПИ», где в предельно доступной форме указано на абсурдность современных представлений о числе ПИ, а также труд, в котором математически выведено истинное значение для обозначенного числа (см. источник № 205), справедливость которого была подтверждена экспериментально, в ходе фиксировавшегося на видеокамеру опыта (см. источник № 447) [204; 205, с. 6-9, с. 11-19; 447].

Обозначенные же древние решения упомянутых задач, можно схематично изобразить одним чертежом (см. Изобр. 1), при помощи которого не составляет труда указать и на пропорции Великой пирамиды (см. Изобр. 2), длина основания которой традиционно считается равной 232,8 м, а высота – примерно 146,59-148,2 м, что определённо требует уточнений, которые не сложно сделать на основании решений упомянутых задач, при помощи которых интересующее значение легко вычисляется - примерно 146,655 м [76, с. 145; 205, с. 6-9, с. 11-19]. И обозначенное значение, не составляет труда математически вывести всего в два действия, при условии наличия знаний о выводимых из решения «задачи квадратуры круга» пропорциях, благодаря знаниям о которых у основателя математики, в последней, почти три тысячелетия использовалось отличное от современного значение для числа ПИ, а именно , приближения к которому использованы в «Папирусе Ринда» (вторая половина II тысячелетия до н.э.), в трудах Чжан Хэня (78-139 гг), Сридхары (II век), Брахмагупты (VII век), Магавиры (IX век), а также в трудах основоположника «алгебры» Мухаммада ибн Мусы аль-Хорезми (IX век) [204; 205, с. 11-17]. При этом, вполне закономерен факт того, что память о древних знаниях, наиболее продолжительное время сохранялась в среде носителей «азиатской культуры», как не менее закономерен и тот факт, что память об этих знаниях предали забвению распространители так называемой «европейской культуры», основанной на лжи Пифагора и его последователей [192; 194; 199; 203; 204].


Изобр. 1. Схематичные решения задач «квадратуры круга» и «удвоения куба», с указанием выводимых из этих решений значимых пропорций

[205, с. 11-19]

Изобр. 2. Пропорции Великой пирамиды в Гизе

[76, с. 145; 205, с. 11-19]


А с учётом всего вышесказанного, вполне закономерен факт того, что до современности дошло два сказания о попытках решения «задачи удвоения куба» [448, с. 8-9]. Первое, общеизвестное, исходящее от Эратосфена (около 276-194 гг до н.э.), и гласящее о тщетных попытках решить эту задачу Платоном [448, с. 8-9]. Второе же сказание, также дошедшее до современности в интерпретации последователей Пифагора, повествует о тщетных попытках решить обозначенную задачу царём «Миносом» [448, с. 8-9].

И последнее из обозначенных сказаний, является ярким примером особенностей лжи упомянутых лицемеров, ведь в нём отразилась память об основоположнике математики, через принижение умственных способностей которого, последователи Пифагора попытались оправдать своё невежество, не позволившее им решить основополагающие для математики задачи [192; 204]. И именно через практику умаления умственных способностей древних людей, лицемеры пытаются возвеличивать себя и навязываемую ими ложь, традиционно отождествляемую с понятием «научный прогресс», хотя по факту, речь идёт о переодической переупаковке лжи древних пифагорейцев, и признание этого факта встречается даже в научных трудах [27, с. 8; 42, с. 152-157; 192].

А против их лжи в адрес «Мина» («Миноса»), свидетельствуют пропорции Великой пирамиды в Гизе, которые красноречиво говорят о том, что её архитектору были прекрасно известны решения задач, оказавшиеся не по силам Пифагору и его последователям, благодаря которым, математика стала стремительно терять свой прикладной характер, превращаясь в никчёмную науку, уподобляясь тем самым философии [42, с. 196-197; 192; 194; 204; 205, с. 6-9, с. 11-19]. Кроме того, их ложь опровергают и тексты так называемого «Папируса Ринда», представляющего собой пособие по математике древних египтян, в котором сохранились отголоски знаний о решении «задачи квадратуры круга», через которое не составляет труда решить «задачу удвоения куба» [42, с. 6-7, с. 65-71, с. 151-157; 205, с. 6-9, с. 11-19].

При этом, факт отсутствия у автора «Папируса Ринда» представлений о способе выведения использованных им пропорций для математических расчётов, а также факт явного пренебрежения деталями решения «задачи квадратуры круга» при возведении иных из трёх знаменитых пирамид в Гизе, указывает на то, что создатель математики, собственноручно спроектировавший архитектурный комплекс в Гизе, и контролировавший процесс возведения Великой пирамиды, не стал тратить время на раскрытие деталей своих расчётов, и даровал людям лишь необходимые для практического применения знания [42, с. 151-157; с. 184; 76, с. 144-148]. И это вполне объяснимо, если учесть тот факт, что люди из прошлого не отличались от современников, и в большинстве случаев, как и современников, их интересовали ответы на вопрос «как…», а не «почему…» [173, с. 149; 444, с. 197]. А это в свою очередь, дало возможность развить бурную деятельнось философам, через лицемерие заполнивших своим невежеством образовавшиеся по обозначенным причинам пробелы в знаниях людей, теоретическая база знаний у которых в связи с этим, оказалась сотканной из откровенной лжи, оказывающей пагубное воздействие на их жизнь [42, с. 152-153; 173, с. 149; 192; 194; 199; 203; 204].

Наглядным же примером сказанного, служат сохранившиеся известия о врачебном исскустве жителей Месоамерики, перед которым меркли знания европейских врачей, хотя научно обоснованной теоретической базой, лекари из среды индейцев не обладали [173, с. 146-149].

Разобравшись же со всем вышесказанным, будет уместно напомнить о фразе из труда Квинта Курция Руфа, вложенной им в уста Александру Македонскому: «Ложь, которой поверили, становится истиной» [169 , с. 333].

А напомнить о ней следует ввиду того, что она доходчиво описывает суть выдававшегося последователями Пифагора за истину на протяжении всей истории существования порождённой последним «философии», орудием которой является риторика, или иначе наука убеждать, при помощи которой людей и убедили принять ложь за свою противоположность [192; 462, с. 815].

Примером же для подражания, фиолософам во все времена служил их кумир Пифагор (VI – начало V вв до н.э.), во времена жизнедеятельности которого была записана знаменитая поэма «Илиада», что подтверждают и исследователи, не удосужившиеся вникнуть в причины её появления [88, с. 5, c. 8-10; 192]. А обозначенные причины, были аналогичны причинам появления библейских сказаний, благодаря которым лицемеры провозгласили о воплощении Бога, каковым во времена явления «Илиады» был объявлен Пифагор, в связи с чем и сохранились сказания о божественной сущности последнего, и о взаимосвязи обозначенных текстов, с ложью Пифагора об его реинкарнациях [428, с. 140-142; 471, с. 16-17]. И как в случае с билейскими текстами, содержание «Илиады» имеет взаимосвязь с истиной ровно на столько, чтобы правдоподобие можно было выдать за правду, т.е. речь идёт о текстах, созданных по существующим в риторике законам, суть которых огласил Аристотель, чьи заявления позволительно сформулировать следующим образом: «Искусство завладения разумом толпы, заключается в умении придать своим утверждениям вид правдоподобия, согласующегося с мировоззрением толпы» [16, с. 351; 18, с. 696-697].

Упомянув же о древних верованиях в реинкарнацию, не утерявших актуальность и сегодня, следует заметить, что вопреки укоренившемуся мнению, среди приверженцев «Авраамических религий» реинкарнация тоже признаётся, но по большей части в своеобразной форме [57, с. 185-187; 41, с. 408; 273, с. 7; 422, с. 196-197, с. 468-469; 461, с. 259-260]. И если в большинстве случаев факт верований в неё лицемерно отрицается, проявляясь при этом через верования в ожидание перевоплощения библейского Христа, ал-Ка’има и т.п., то в Хасидизме, вполне открыто признаются верования в реинкарнацию (гилгуль) – о чём, как минимум, свидетельствует содержание глав «Балак Зогар хадаш» и «Пинхас», входящих в состав почитаемого хасидами трактата «Зогар» («Сияние», «Свет») [41, с. 408; 65, с. 39, с. 59; 149, с. 127, с. 163; 182, c. 49, с. 130; 461, с. 259-260]. И это всё помимо того факта, что в «Славянской Библии», к «Книге Иова» сделано добавление, со ссылкой на сирийские тексты, указывающее на имевшие место верования в реинкарнацию среди многих приверженцев «Авраамических религий» [39, с. 524].

Таким образом, у современников нет оснований ставить под сомнение справедливость верований в переселение Душ, что при этом не обязывает принимать укоренившиеся по этому поводу россказни последователей Пифагора, дискредитировавших себя своей ложью и невежеством [57, с. 185-187; 41, с. 408; 192; 422, с. 196-197, с. 468-469; 461, с. 259-260].

Что же касается сюжета обозначенной выше поэмы, то её общеизвестное окончание, содержащееся в поэме «Одиссея», выдаёт в её авторе представителя жреческой касты египтян, или же взаимосвязанного с ними человека, ведь только у египетских жрецов был доступ к рукописям из египетских архивов, именно из которых сюжет для «Илиады» и был заимствован, а в частности, речь идёт о сюжете из сказаний о взятии египтянами города Яффа (Иопа, Иоппа), в которых исследователи справедливо подмечают аналогию со сказаниями о «Троянском коне» [88, с. 5, c. 8-9; 89, с. 7-8; 353, с. 241; 388, с. 873; 389, с. 126-127, с. 148-149]. Кроме того, будет уместно отметить и тот факт, что в содержании «Илиады», исследователи обнаружили отчётливые следы фальсификации, и это вполне закономерно [319, с. 44]. И именно на этих псевдо-исторических трудах, последователи Пифагора воспитали не одно поколение людей, что в итоге привело к забвению памяти о деяниях предков этих людей, как и к забвению памяти об их культуре, неотъемлемой частью которой являются верования [89, с. 8].

По пути же древних последователей Пифагора, уделявшего особое внимание системе воспитания, пошли и их менее древние единоверцы, распространившие среди народов псевдо-исторический труд под именованием «Библия», через ложь из которого, была окончательно уничтожена память о деяниях достойных уважения предков людей, и об их Заветах [192; 199; 425, с. 1271; 471, с. 32-36].

Что же касается взаимосвязи с историческими фактами текстов «Илиады», то она вполне справедливо подмечена исследователями, и заключается в факте военного вторжения представителей микенской культуры на территорию Малой Азии, вслед за чем последовало уничтожение Микенской цивилизации, что произошло в ранее упомянутом XII веке до н.э., в который последователи Азата решили положить конец бесчинствам распространителей культа Осириса, что вылилось в широкомасштабные боевые действия, затронувшие в том числе и территории Китая [20, с. 126; 44, с. 27; 75, с. 421].

Причины же усиления власти распространителей культа Осириса во второй половине II тысячелетия до н.э., следует искать в произошедших около 1450 года до н.э. событиях, примерно когда истекли 150 лет отведённые Геродотом под владычество над Египтом строителя Великой пирамиды и его последователей [83, с. 119-121]. А с обозначенной датой, исследователи связывают два исторических события, одно из которых отождествляется с гибелью Минойской цивилизации, что сопровождалось экспансией представителей микенской культуры, а второе событие, повлекшее уже описанное – это очередное извержение вулкана на острове Фера (Фира, Тира, Стронгиле, Каллисто, Санторин), вулканическая активность на котором наблюдалась вплоть до 1956 года [20, с. 123-125; 191, с. 80-94; 216, с. 152; 391, с. 126-129].

Но, природные катаклизмы XV века до н.э. – это не основная причина утери влияния азатов над огромными территориями в районе Средиземного моря, ведь не менее значимой причиной являлся факт ухода с обозначенных территорий очень весомой части азатов [20, с. 89-91]. И речь идёт о процессе миграции племён из Египта и Месопотамии, на территории своего пребывания до событий 1621 года до н.э., или иначе, речь идёт о миграции народов в родные края, каковыми являлись северные широты и восточная часть Евразийского континента [20, с. 89-91]. А обозначенная миграция происходила на временном промежутке 1621-1450 гг до н.э., и была обусловлена прекращением интенсивных извержений вулканов [20, с. 89-91, с. 123, с. 125].

И именно обозначенная миграция является причиной появления прославившейся строительным мастерством Хараппской цивилилизации, по признанию исследователей имевшей тесные контакты с «шумерами» [75, с. 429; 76, с. 381-391].

Основатели же обозначенной цивилизации, продвигались по следам древних распространителей металлургического производства, по направлению к территориям его зарождения, и продвигались до тех пор, пока не упёрлись в образовавшиеся Гималаи (см. Изобр. 3) [57, с. 212-213, с. 217; 75, с. 426; 97, с. 33-34, с. 76-85, с. 123, с. 125].


Изобр. 3. Древняя Индия: археологическая карта [75, с. 426].


Но, это припятствие остановило не всех, что в итоге послужило причиной возрождения в районе Минусинской котловины металлургического производства, впоследствии распространившегося от Зауралья до Забайкалья (см. Изобр. 4), и даже на территории Якутии и Китая [97, с. 123, с. 125; 304, с. 26-33]. При этом, вблизи обозначенных территорий зарождения металлургического производства, традиционно отождествляемых с местообитанием носителей «скифской» культуры, находятся и стоянки древнего человека – «Улалинка» и «Мысовая», что объясняет причину привязанности людей к этим территориям [80, с. 61; 97, с. 33-34, с. 123, с. 125; 334, с. 6]. И к этим территориям путь пролегал через местонахождение в современности пустыни Такла-Макан, расположенной на северо-западе Китая, где с тех времён сохранилось захоронение женщины кавказкого типа, одеяние которой имеет отчётливое сходство с одеждой граждан Шумера, известной по изображению со штандарта из города Ур [34, c. 96-97; 304, с. 72, с. 76-77]. А этот факт, в совокупности со всем вышесказанным, объясняет причину того, что самоназвание жителей Китая в эпоху Ся и Шан-Инь, отражало самоназвание «шумеров» - черноголовые [99, с. 27-29; 468, с. 8].


Изобр. 4. Карта распространения металлических изделий эпохи энеолита и бронзы в Сибири [97, с. 125]:

I – Зауралье; II – Среднее Прииртышье; III – Алтай; IV – Обь-Чулымское междуречье; V – Томский р-н;

VI – Минусинская котловина; VII – Красноярско-Канский р-н; VIII – Нижнеангарский р-н; IX – Тува;

X – Прибайкалье; XI – Забайкалье; XII – Якутия.


От обозначенной же котловины, облюбованной специалистами металлургического производства, и вплоть до Скандинавского полуострова, протянулся след продвижения так называемой «монголоидной расы уральского типа» (см. Изобр. 5), следы которой приводят к месту зарождения чёрной металлургии, благодаря которой было создано оружие из железа (см. Изобр. 6) [20, с. 126-131; 97, c. 33-34, с. 123, с. 125; 321, с. 317, карта-вкладка]. И именно при помощи этого оружия была уничтожена Микенская цивилизация, особенности оборонительных сооружений представителей которой, указывают на исходившую военную угрозу с Севера, где к тому моменту и научились производить качественно новое вооружение, уже в начале эпохи Чжоу оказавшееся и на территории Китая, по пути к которому, продвигавшиеся с запада кочевые племена, покорили города Хараппской цивилизации, и в союзе с египтянами уничтожили Ассирийское царство, именовавшееся Исраэль [20, с. 126-131; 44, с. 27-28; 76, с. 390-391; 304, с. 33-34]. При этом, сказанное объясняет причину появления в этот период, железного оружия и на территории Индии, что дополняется отмечаемым исследователями фактом появления в этот же период, кочевых племён на территории Хараппской цивилизации [57, с. 220-221; 76, с. 390-391].


Изобр. 5. Схема географического распространения групп антропологических типов

(до периода европейской колонизации) [321, карта-вкладка].


Изобр. 6. Распространение мечей с пластиной для рукояти (типа IIa по Шпрокхофу) и их дериватов (по Я. Боузеку) [20, с. 128]:

1- находки мечей; 2 – находки дериватов мечей.


А причины обозначенных событий на территории Китая и нынешнего Пакистана, отделившегося от Индии в 1947 году, были аналогичны причинам событий на территории Греции, Финикии, и Месопотамии, и заключались в повсеместной активизации жрецов с их античеловеческой деятельностью, что в частности на территории Китая, проявилось через практику человеческих жертвоприношений, о появлении которой в эпоху Шан-Инь, которую и сменила в XII веке до н.э. эпоха Чжоу, свидетельствует археологический материал [44, с. 27-28; 76, с. 391; 211, стб. 257; 304, с. 24-26; 392, с. 299-300; 451, с. 5]. При этом, археологический материал свидетельствует и о том, что придерживавшиеся кочего образа жизни племена, в эпоху Шан-Инь осваивали территорию Китая продвигаясь с Запада на Восток, а это подтверждает вышесказанное о путях передвижения древних племён [392, с. 283].

Сказанное же о передвижении племён тех лет, следует подкрепить указанием на следы передвижения предков айнов, чья история теснейшим образом связана с территорией Японии, но в чъём внешнем облике проявляются черты многих «рас», в том числе и «монголоидной расы уральского типа» (см. Изобр. 7-8), факт чего привёл ряд исследователей к справедливым заключениям о том, что предки айнов, являются предками многих народов [1, с. 64-65, с. 70-72; 7, с. 50, с. 76; 321, с. 315, с. 317].


Изобр. 7. Айны [1, с. 64].


Изобр. 8. Айны [1, с. 65].


И начать следует с того, что самоназвание «айны» не составляет труда увязать с грекоязычным именованием «анты», отождествляемые с которым племена, многие древние авторы, в том числе и Иордан (Иорнанд: около 500-560 гг), относили к числу славянских, с представителями которых, айнов роднит не только именование, но и внешний облик (см. Изобр. 7-8) [94, с. 311; 148, с. 71-72, с. 209-213; 339, с. 319-320, с. 323, с. 337].

Именование же «айны», как и именование «анты», не сложно этимологически увязать с имененованием «Ан» из верований «шумеров», в котором следует видеть имя обожествлённого лицемерами первопредка людей, т.к. его производное – «айны» («айно»), переводится через понятие «люди» [1, с. 64, с. 66; 258, с. 75; 444, с. 98].

Определённо же имевшие отношение к шумерской культуре айны, однозначно имеют отношение и к населявшим Сибирь племенам, среди которых и сегодня сохраняются специфические особенности «шумерского языка», выражаемые через его разделение на «мужской» и «женский» [7, с. 50; 468, с. 15]. И это всё на фоне существования научных гипотез профессора Фрица Хоммеля (1854-1936 гг) и Олжаса Омаровича Сулейменова (родился в 1936 году), проводивших параллели между языком «шумеров», и урало-алтайскими языками, история носителей которых, определённо имеет отношение к предкам айнов, что подтверждают краниологические исследования [7, с. 50; 468, с. 9].

И именно в языках народов Сибири обнаруживается логичный перевод для именования «Ан» из «шумерских» сказаний, которое в якутском языке имеет перевод «Первый», или иначе «Первопредок», имя которого вполне закономерно и носят его потомки – люди (айны), или иначе «потомки первого человека» («айны») [1, с. 64, с. 66; 258, с. 75]. При этом, это же именование вполне уместно применять и к Богу, по отношению к Которому, именование «Ан», записанное в древности иероглифом, будет справедливо переводить через понятия «Один», «Единый», или «Единственный» - что при этом было неосознанно лицемерами, захватившими власть в Шумере, и увязавшими имя «Ан» со своей ложью о «Первом из богов» [258, с. 75]. При этом, признаваемым в научном сообществе фактом является то, что со времён правления Дария I, именование «Ан» отождествлялось с почитаемым персами именованием «Аурамазда», и с его семитским аналогом «Элах-шемаййа» («Бог небес»), к которому определённо этимологически восходит почитаемое в Исламе именование «Аллах» [258, с. 61, с. 75].

Кроме того, будет уместно отметить и тот факт, что именование «Ан», в более близкой форме огласовки к именованию «айны» - «Айн», но с тем же значением – «Один», сохраняется в претерпевшем исскуственные изменения немецком языке, историю о предках носителей которого и пытался изложить ранее упомянутый готский писатель Иордан (около 500-560 гг), и история носителей которого неразрывно связана с историей «славян», чьи братские узы с германскими племенами окончательно надорвались благодаря деятельности фарисеев из рода Хеймеров, несущих ответственность за все националистические конфликты последних пяти столетий [11, c. 13; 94, с. 308-311; 148, с. 11-61, с. 65-130, с. 262, с. 265, с. 269; 192; 194; 195; 196; 199; 203; 281, с. 15-16; 339, с. 319-320, с. 323, с. 337; 343, с. 8-9].

История же предков германских племён, имеет прямое отношение к территориям зарождения чёрной металлургии (см. Изобр. 6), с которых и начались в конце II тысячелетия до н.э. сокрушительные походы против распространителей культа Осириса, в союзе с противниками которых выступали и египтяне, в том числе и под предводительством «Рамсеса III» [20, с. 126-131; 148, с. 65-130]. А в связи с этим фактом, и учитывая всё вышесказанное, вполне закономерен факт того, что предки айнов обустроились и у каменоломен близ «Мемфиса» при «Рамсесе III», тексты которого сохранили память о его благосклонном отношении к жителям одноимённой с айнами страны – страна Айн (Айно) [437, с. 113, с. 115].

Появление же айнов на территории Японии, следует связывать с распространением на ней каннибализма, искоренённого в глубокой древности именно с приходом айнов, которым к слову, вплоть до XIX века были чужды религиозные культы, что не мешало им почитать Бога, и только одного [1, с. 64-67, с. 70-72]. Период же появления айнов на территории Японии, вполне справедливо связывать с наиболее ранними археологическими свидетельствами возделывания там суходольного риса, что традиционно отождествляют с XII веком до н.э. [7, с. 50; 253, с. 17].

И здесь же следует напомнить о том, что владычество айнов над Японией, завершилось вследствии завоевательных походов представителей племени Ямато, историю которого будет справедливо вести от периода правления полумифического принца Ямато-такэру-но-микото (Ямато дакэ: около 81-113 гг), жизнедеятельность которого протекала в период очередного усиления влияния распространителей культа Осириса [1, с. 70-72; 253, с. 62]. А напомнить об этом следует в связи с тем, что сегодня, представители племени Ямато предъявляют претензии на утерянные почти аналогичным образом Курильские острова, взывая при этом к исторической справедливости и игнорируя упомянутый факт, который обязывает их принять исторически сложившиеся реалии, или же вернуть территорию Японии айнам, определённо имеющим близкородственную связь с населяющими Российскую Федерацию народами [1, с. 63-67, с. 70-72; 341].

Также уместно напомнить о том, что история «антов» («анты»), неразрывно связана с историей «венетов» («венеты»), и если первое название племён является искажённой формой именования «айны», то второе – это несомненно искажённая форма именования «вьеты», на территории соотносимой с местообитанием предков которых – Юго-восточный Китай, обнаружены древнейшие изделия из керамики, с которыми по древности могут соперничать лишь аналогичные находки из Юго-западного Китая и Японии, что и объясняет причину устремлений многих древних племён именно на территории обозначенных стран, к числу которых следует присоединить и Древнюю Индию, где, как и в Китае, обнаружены древнейшие очаги культивирования риса [94, с. 310-311; 148, с. 71-72, с. 209-213; 227, с. 5, с. 10-16; 339, с. 319]. И это всё на фоне того, что на территории Древней Индии, как и на територрии Китая, обнаружены следы продвижения древних металлургов, освоивших литьё меди ещё до 1621 года до н.э., и определённо продвигавшихся из Сибири, на територрии которой отчётливо прослеживается направление распространения металлургического производства, по следам которого, в обратном направлении, и продвигались племена после 1621 года до н.э. [57, с. 212-213, с. 217-218; 97, c. 33-35, с. 76-85, с. 123, с. 125; 227, с. 190-204].

Очередная же массовая миграция азатов, вновь послужила причиной активизации адептов культа Осириса, не осмелившихся и на этот раз изливать свой яд на териториях массового скопления азатов, каковыми с XII века до н.э. стали територии Индии и Китая, где ныне и сосредоточена основная масса народонаселения планеты Земля, что вполне закономерно, с учётом факта взаимосвязи прироста численности населения, с математической прогрессией [203; 332, с. 29-31].

Так, зализав раны после событий XII века до н.э., жрецы вновь обратились к силе своего лицемерия, и в очередной раз воспользовались легковерием эфиопов, а в частности тех из них, кто в древности примерил именование «саба» («сабейцы»), этимологически восходящее к аккадоязычному термину «саба» («люди»), являющемуся производным от имени царицы «Шабат» («Шабад»), благодаря которой и зародилась аккадская культура с культом Осириса [34, с. 114-115; 75, c. 200; 231, с. 164; 357, с. 504].

И речь идёт о племенах, именно которые и занесли культ Осириса на территорию Греции, а затем участвовавали в оккупации Крита в XV веке до н.э.. А в процессе крушения царства Исраэль в XII веке до н.э., именно эти племена были вытеснены на Аравийский полуостров, где около X века до н.э., лицемеры сформировали из них костяк царства Саба, также известного под именованием Сабейское царство [76, с. 155; 357, с. 504]. И при помощи граждан именно этого царства, жрецы вновь развязали войну за территории Африканского континента, где примерно в X веке до н.э. было создано Аксумское царство, подвластное царству Саба, выходцы из которого заложили основы дальнейшего культурного развития Эфиопии, и оказали влияние на культуру находившегося в Аравии Минейского царства, носившего в названии один из эпитетов Азата [37, с. 613; 76, с. 155-156; 357, с. 504].

И именно для выходцев из некогда подконтрольных царству Саба территорий, на заре зарождения новой эры лицемеры породили библейские сказания о царице Савской и Соломоне, которые были дополнены невошедшими в библейский канон сказаниями о соитии обозначенных библейских персонажей, от детей которых с тех пор, жители Эфиопии ведут родословие царей Абиссинии [37, с. 613; 39, с. 349, с. 1051; 357, с. 504].

И в этих сказаниях нашли отражение события, происходившие на рубеже конец XI века до н.э. – конец X века до н.э., суть которых заключалась в скреплении брачными узами союзного договора между зарождавшимся царством Саба, и мифическим царём из Месопотамии, известным в историографии под именованием «Шальману-ашаред II», сокращённое имя которого, в огласовке авторов библейских текстов - «Салман» (Библия: Книга пророка Осии: 10: 14), с которой не составляет труда увязать записанное без гласных звуков имя «Соломон», увязанное в Библии с числом «десять» («ашар», «асара») [21, с. 166-169, с. 180-181; 37, с. 616, с. 667; 39, с. 808; 40, с. 188; 76, с. 155-156]. И сказанное выше подкрепляется фактом того, что в историографии, предполагаемый период правления мифического царя «Шальману-ашареда II» (около 1031-1020 гг до н.э.), увязан с мнимым периодом жизнедеятельности библейского «Соломона», дату рождения которого, как минимум с XIX века, лицемеры отождествляют с 1033 годом до н.э. [21, с. 166-169, с. 180-181; 37, с. 667; 40, с. 188].

Упомянутая же царица из царства Саба, сыграла роль Зои Палеолог (Софья: около 1448-1503 гг), ввергнув своего мужа в религиозную ересь, поспособствовавшую возраждению Ассирийского царства на территории Месопотамии, и усилению могущества Сабейского царства, вполне закономерно оказавшегося подконтрольным ассирийцам, как минимум с IX века до н.э. исправно получавших налоговые отчисления от «сабейцев» в виде дани [21, с. 180-181; 37, с. 667-672; 40, с. 188; 76, с. 155; 199; 357, с. 504].

И эти факты логично объясняют причину ранее упоминавшихся союзных отношений ассирийцев и эфиопов, возглавленных царём Мешой (VIII век до н.э.). Кроме того, сказанное логично объясняет утверждение Страбона о том, что до римского завоевания, над Сирией властвовали уже не раз упомянутые набатеи, а также «сабеи» («саба», «сабу», «сабейцы») [388, с. 703-704, с. 720, с. 724].

Имея же представление об этнической принадлежности наиболее активной части целевой аудитории библейских сказаний, не составит труда указать на целевую аудиторию библейской лжи о «Машиах» («Машиха», «ал-Масих», «Мессия»), чьё именование этимологически восходит к слову «машаих», через которое в Южном Йемене обозначается понятие «жрец», и не более того [39, с. 1132; 132, стб. 900-911; 149, с. 161; 199; 270, с. 204-205]. При этом, имеющее место недорозумение с понятием «машаих», названный которым отождествляется не просто со жрецом, указывает на желание составителей грекоязычной библейской лжи о нём, привлечь на свою сторону этническую группу к которой они не принадлежали, а таковой были предки жителей Йемена [39, с. 1132; 132, стб. 900-911; 252, с. 1-8, с. 39-40; 270, с. 204-205]. И речь идёт о государстве, расположенном на месте царства Саба, с выходцами из которого – с эфиопами, фарисей Иосиф Флавий и увязывал предков иудеев, которые после времён правления царя Меши (VIII век до н.э.), прижились и на территории местообитания предков грузин, где в конце I тысячелетия до н.э. и нашла благодатную почву библейская ложь, к которой позже лицемеры присовокупили грекоязычную ложь в виде «Нового Завета» [252, с. 1-8, с. 39-40; 270, с. 204].

Очередной же всплеск античеловеческой деятельности распространителей культа Осириса на рубеже X-IX вв до н.э., послужил причиной появления союза племён под именованием Урарту, члены которого дали вооружённый отпор ассирийцам [21, с. 181, с. 185-186, с. 189-190; 40, с. 188; 75, с. 515-518, с. 521-524; 129, с. 181-182].

Лицемерие же и жестокость правителей Ассирийского царства, к VIII веку до н.э. склонили чашу весов не в пользу урартов, которые в связи с этим поспешили обратиться за помощью к своим многочисленным единоверцам, обосновавшимся на достаточно удалённых территориях от места описываемых событий [21, с. 181, с. 185-186, с. 189-190; 40, с. 188; 75, с. 515-517; 129, с. 181-182; 169, с. 283; 250, с. 232-233; 293, c. 28-29].

И именно со сказанным следует связывать массовую миграцию в VIII веке до н.э. носителей «скифской» культуры, выступавших в союзе с урартами против ассирийцев, победа над которыми, к слову, в труде Квинта Курция Руфа справедливо отождествляется с заслугой именно «скифов» [169, с. 283, c. 455; 293, с. 110]. А помимо прочего, со сказанным выше следует связывать и появление запечатлённого в трактате «Дао-дэ-цзин» весьма примечательного высказывания [472, с. 155]:


«Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать?

Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его заменит, это значит заменит великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит – повредит свою руку» [472, с. 155].


А примечательность этого высказывания в том, что оно не вяжется с общеизвестным образом создателя обозначенного труда, т.к. этот образ отождествляется с бездеятельным мыслителем, подвергавшимся осмеянию со стороны своих современников, а обозначенное высказывание, однозначно было произнесено могущественным правителем, возмущённым садистской жестокостью ассирийцев, возомнивших себя «богами», которых он пообещал уничтожить [124, с. 289; 472, с. 138-139, с. 141].

Появление же обозначенного высказывания, не составляет труда увязать с VIII веком до н.э., т.к. автору трактата «Дао-дэ-цзин», созданному в VI веке до н.э., легенды отводят срок жизни в 200 лет, что определённо является ложью о компиляторе Дань Ли (VI век до н.э.), примерившим почитавшееся именование «Лао-цзы» («Почтенный сын»), ставшее в период «Цзо чжуань» синонимом понятия «человек» («потомок сыновнепочтительный») - о чём свидетельствует содержание трактата «Ши цзин» («Песенный канон»), и что указывает на выдающиеся заслуги человека, удостоенного обозначенного звания [124, с. 289-291; 451, с. 4-5, с. 14-15, с. 19-20, с. 190; 456, с. 11, с. 100; 472, с. 30-32]. При этом, сказанное о периоде появления запечатлённых в труде «Дао-дэ-цзин» высказываний, совершенно не противоречит содержанию древних текстов сторонников Даосизма, увязывавших жизнедеятельность автора строк из трактата «Дао-дэ-цзин», с временным интервалом IX-VII вв до н.э. [124, с. 290].

Отыскать же в историографии реального прототипа ходившего на Запад мифического мудреца «Лао-цзы», многие из цитат которого сохранились в трактате «Дао-дэ-цзин», не составляет труда [124, с. 289-290]. Ведь для этого достаточно обратить внимание на то, что обозначенный период «Цзо чжуань», по сути охватывает временной промежуток с начала царствования правителя Линя (Хуань-ван: правил около 719-697 гг до н.э.), имя которого прекрасно известно не только китайской историографии, но и европейской, в которой память о нём сохраняется в виде отредактированных последователями Пифагора сказаний о мудреце Лине [83, с. 103-104, с. 511; 392, c. 203-204, с. 380; 428, с. 70-73; 456, с. 11, с. 100]. И речь идёт о человеке, добрую память о котором, во времена жизнедеятельности Геродота (около 484 - около 425 гг до н.э.), в согласии с его утверждениями, хранили абсолютно все народы, правда зачастую уже в извращённом адептами религиозных культов виде [83, с. 103-104, с. 511].

И упомянутая историческая личность заслуживает отдельного труда, т.к. заслуги Линя весьма велики, и для подробного рассказа о них нет места в этом труде, где уместно кратко отобразить лишь некоторые из них [83, с. 103-104, с. 511; 428, с. 70-73].

Так, начать следует с того, что Линь (Лин) официально принял бразды правления громадным государством лишь под конец своей жизни, а прославившая его деятельность началась накануне периода «Чунь-цю», справедливо соотносимого рядом исследователей не с началом взаимосвязанного с ним периода «Цзо чжуань», а с началом VIII века до н.э., когда при поддержки воинства под предводительством отца Линя, взявшего сына в поход – Се-фу, урарты стали одерживать победы над ассирийцами, что традиционно отождествляется с победами урартского царя Агришти I (правил около 781-760 гг до н.э.) [75, с. 517-519, с. 521-522; 219, с. 23; 392, с. 203-204, с. 332; 456, с. 11, с. 100].

При этом, ушедшее с територии Китая воинство, возглавленное после смерти отца Линем, ослабило позиции деда последнего, против власти которого, стали тут же плести интриги потомки представителей династии Инь (Шан-Инь), свергнутой в XII веке до н.э. [392, с. 203-204, с. 332]. И эти события привели к вооружённым столкновениям на территории Китая, перешедшие к открытому противостоянию в 722 году до н.э., в процессе чего, а именно в 720 году до н.э., умер дед Линя – Пин-ван (И-цзю) [392, с. 203-204, с. 380].

А эти факты, вынудили Линя (правил около 719-697 гг до н.э.), принявшего с этого момента титул «Хуань-ван», вернуться с частью воинства на территорию Китая, и уже там сражаться с восставшими распространителями культа Осириса, чьи единоверцы, в это же время, но на другой территории, стали вновь одерживать победы над урартами и их союзниками [21, с. 168-169; 75, с. 522-523; 392, с. 203-204, с. 380]. И в частности, это выразилось через сокрушительные походы ассирийского царя Шаррумкена II (Саргон: правил около 721-705 гг до н.э.) - настолько памятные, что они нашли отражение даже в библейских текстах, правда в отражающем невежество их составителей виде, чего при этом лицемерам оказалось достаточно для построения введённых в систему образования научных гипотез об истории древних народов, на основании лжи из библейских текстов [21, с. 168-170; 39, с. 389; 40, с. 186, с. 188; 75, с. 522-523].

Если же заслуги Линя, побудили населявшие территорию Китая племена примерить на себя принадлежавший Линю эпитет «Лао-цзы» («Почтенный сын», «Сыновнепочтительный»), то многие из населявших средиземноморское побережье племена, по тем же причинам примерили иной эпитет этого же человека – «Эл Лин» («Эллин»), где в слово «Эл» было заложено его древнее значение, извращённое жрецами – «Могучий» [56, с. 1084-1085; 90, с. 14; 258, с. 361, с. 506-507; 428, с. 70-73; 451, с. 190].

И именно Линем, в согласии с утверждениями древних авторов, было создано письмо эллинов, которое будет справедливо отождествлять с названным Дарием I арийским письмом, отличавшимся от библского письма, или иначе финикийского, наличием двух примечательных иероглифов - «» и «», представлявших собой немного видоизмененную форму древних иероглифов из китайского письма – «» («юэ») и «» («жи»), получивших широкую известность под именованиями «хэ» («эпсилон») и «хет» («эта»), соответственно [48, с. 244; 49, с. 573-574; 225, с. 65; 269, с. 350; 338, с. 313, с. 764; 428, с. 70; 438, с. 31].

И именно с обозначенными фактами связаны общеизвестные события c VIII по VI века до н.э., ложно отождествляемые лицемерами с «Великой греческой колонизацией», в то время, как речь должна вестись всего лишь о широком распростронении мировоззрения Линя (Эл Лин), именование которого стали охотно примерять его последователи - «эллины», и период появления этого именования которых, современники справедливо увязывают с обозначенным периодом [83, с. 26-27; 357, с. 158; 371, стб. 709]. И память об этом факте, в несколько искажённом виде, сохраняется в труде Геродота, где повествуется о примеривших обозначенное именование «пеласгах» и представителях иных племён, только за счёт чего, в согласии со словами обозначенного автора, весьма и разрослось именовавшееся «эллинами» многочисленное племя, представителей которого даже во времена Геродота (около 484 - около 425 гг до н.э.) не связывал единый язык, зато с VIII века до н.э., среди примерявших именование «эллины», стали активно распространятся орудия из железа, что легко объяснимо, опираясь на всё ранее сказанное [83, с. 26-27; 357, с. 158; 371, стб. 731-732]. При этом, именно с предками первых из примеривших именование «эллины» племён, следует связывать факты произошедших в XII веке до н.э. культурных изменений на территориях местообитания «хеттов», что традиционно, но неверно отождествляется с крушением «Хеттского царства», обитатели которого, в уже многократно упамянутом XII веке до н.э., всего лишь перемешались с представителями пришедших им на помощь племён, выступивших тогда, как позже и воинство их единоверцев под предводительством Линя (Лин, Эл Лин, Эллин, Лао-цзы, Хуань-ван: правил около 719-697 гг до н.э.), против распростронителей культа Осириса [20, с. 139; 83, с. 501].

Что же касается эллинов получивших от «римлян» («рома» - «романы» - «румыны» - «ромулы» - «ромалы», «фараоново племя», «египтяне», «язычники», «богемцы», «свободолюбивый народ», «азиаты», «цыгане» - «Ци Гунь» - «Душа жёлтого дракона» - «Душа Первопредка») именование «греки», то это наимененее достойные именования «эллины» племена, т.к. носители греческой культуры – это впитавшие ложь Пифагора народы, повинные в предании забвению почитавшихся Линем (Эл Лин, Эллин) Заветов Первопредка, следовавшие которым и именовались «эллинами», т.к. именно Линь (Эл Лин, Эллин) и восстановил память о них, и именно слова Линя исказил своим невежеством Пифагор [50, 607-608; 124, с. 549-551; 125, с. 429; 371, стб. 709; 428, с. 70, с. 72, с. 139-141, с. 145-146; 471, с. 26-31, с. 161, с. 167; 472, с. 139].

При этом, именно за почтительное отношение к Отцу народов – к Первопредку, Линь и заслужил именование «Лао-цзы» («Почтенный сын», «Сыновнепочтительный») – «Достойный потомок Отца народов» [56, с. 1084-1085; 90, с. 14; 428, с. 70; 451, с. 190]. Указать же на того, кого Линь отождествлял с Первопредком, не составляет труда, т.к. в китайском языке, понятие «люди» («народ») - «минь» («шуминь»), а в наибольшей степени понятие «просвещённые люди» - «шумин», этимологически увязано с ранее обозначенным эпитетом Азата – «Мин», с которым этимологически увязан и почитавшийся жителями Древнего Китая город «Минду» [338, с. 315, с. 363; 392, с. 234, с. 424, с. 431; 428, с. 70].

При этом, перевод именования обозначенного города, со времён распространения философии, увязывают с почитаемым лицемерами понятием «свет» («гуан»), с которым они стали отождествлять и именования почитавшихся в древности храмов – «Мин тан», внушая свою ложь об их этимологии через понятия «рассвет» («мин», «лимин»), «светлый» («минлян-ди»), и «ясный» («минлан-ди», «минлян-ди», «минъяо-ди») [124, с. 342-343; 219, с. 69; 338, с. 687, с. 720, с. 927; 392, с. 234].

А между тем, перевод именования «Минду», как собственно и «Мин тан», позволительно увязывать лишь с понятием «светило» («минжэнь»), являющимся синонимом понятия «мудрый» («инмин-ди»), т.е. город «Минду» - это город «Просвещённого», или иначе «Совершенномудрого» («Шэн»), смысловая нагрузка именования которого, была заложена и в название города русичей – «Маскил» («Москаль», «Москва») [124, с. 628; 132, стб. 677; 338, c. 341, с. 720; 366, с. 447]. При этом, вполне закономерен факт того, что понятие «мудрость» («инмин», «цунмин») и его производные («цуминжэнь», «минда-ди», и. т.п.), в китайском письме записываются через иероглиф обозначающий понятие «луна» («юэ»), которое, как уже было сказано, имеет прямое отношение к эпитету Первопредка «Мин», ставшего синонимом понятия «мудрец» в силу заслуг Первопредка, чьи последователи вполне закономерно и именовались «мудрецами» («мидянами») [338, с. 313, c. 341, с. 644].

И здесь же, уместно ещё раз напомнить о том, что с появлением на территории Китая философов, по невежеству променявших «мудрость» на «свет», жители этих территорий погрузились в эпоху «Чжань го», или иначе в период междоусобных войн [157, с. 22-23; 392, с. 53, с. 222; 401, с. 10; 472, с. 15, с. 23]. Но, это ещё не всё из принесённого обозначенными лицемерами, ведь в эту же эпоху, абсолютное большинство жителей обозначенных территорий, незаслуженно получившее оскорбительное именование «лодыри», было обращено в рабство [472, с. 23]. И тогда же, впервые появилась ложь о прославляемом с того времени прототипе библейского «Каина» - о «Хуан-ди», имя которого вошло в титулатуру правителя Ши Хуан-ди из династии Цинь (Ин Чжэн: правил 221-210 гг до н.э.), при котором рабовладельческое общество древнего Китая достигло своего расцвета [125, с. 663-664, с. 770; 127, с. 857; 392, с. 53, с. 222, с. 282, с. 300-301, с. 314; 472, с. 23]. И именно имя обозначенного мифологического персонажа, позволяет указать на тех, кто послужил опорой последователям Пифагора в распространении их лжи на территории Китая [125, с. 663-664, с. 770; 127, с. 857; 392, с. 53, с. 178, с. 222, с. 282, с. 380-381]. Ведь вносить в титулатуру правителей именование «Ди», традиционно переводимое через понятие «император», было не свойственно правителям из эпохи Чжоу, чего нельзя сказать о свергнутых последними правителях из эпохи Инь (Шан-Инь), потомки которых в конце VIII века до н.э. оказали поддержку ассирийцам, а на этот раз философам, и в обоих случаях – своим единоверцам [392, с. 53, с. 178, с. 222, с. 282, с. 380-381].

Но, справедливости ради, следует отметить, что сказанное об особенностях титулатур правителей последней из обозначенных эпох, согласуется лишь с заявлениями Сыма Цяня (около 140 – около 86 гг до н.э.), слова которого по этому поводу, не подтверждает археологический материал, указывающий лишь на факт обожествления в тот период Первопредка, который и именовался «Ди», что на тот момент переводилось через понятие «Владыка», а записывалось через иероглиф в форме треугольника – «Δ» [125, с. 738-739; 344, с. 29, с. 34, с. 116; 392, с. 53, с. 178, с. 222, с. 253, с. 282, с. 300-301, с. 314, с. 318, с. 378-381].

При этом, именно обозначенный древний иероглиф, Пифагор и приспособил под свою ложь о Боге, древние грекоязычные формы записи отождествляемых с Которым именований, вполне закономерно содержат именно треугольник – «Δί» («Διϊ», «Δία», «Διός», «Δίος», «Δάν») [120, с. 362-363, с. 404, с. 733-734; 454, с. 19-23; 471, с. 64]. А учитывая этот факт, вполне закономерен факт того, что аналогичное отождествление появилось и в трудах, созданных на территории Китая после появления там последователей Пифагора [392, с. 314]. И это даёт повод задуматься об изначальной смысловой нагрузке внедрённого философами титула «император», тем более зная о мировоззрении его примерявших [34, c. 138; 125, с. 738; 392, с. 314].

Память же о вышесказанном по отношению к Линю, нашла искажённое отражение в порождённых последователями Пифагора мифах о пережившем потоп первопредке Девкалионе, и его сыне Эллине, к именованию которого, создавшие эти мифы лицемеры и проводили этимологическую связь с именованием «эллины» [258, с. 361]. При этом, в греческих мифах теснейшим образом увязаны имена Девкалион и Минос, непознанная невеждами взаимосвязь между которыми, привела к порождению небылиц о близкородственных семейных узах этих мифических персонажей, прототипом которых при этом, являлся один и тот же человек – Первопредок, по отношению к которому, его потомок Линь (Лин, Эл Лин, Эллин, Лао-цзы, Хуань-ван: правил около 719-697 гг до н.э.) являлся «названным сыном» [258, с. 361].

И теже лицемеры, аналогичным образом излили ложь об этимологии названия извращённых ими «Драконовых законов», определённо появившихся на территории Греции через Линя, т.к. их именование, однозначно связано с культурой жителей Китая, где через название «Драконовы основы» («Лун цзи»), выражаются представления об исходящих от Первопредка наставлениях к управлению государством [125, с. 508; 357, с. 193].

Основная же суть восстановленных Линем Заветов, заключалась в необходимости уважительно относиться к Богу, что проявляется через поступки, обязательной частью которых является уважительное отношение ко всем людям без исключения - что вполне закономерно нашло отражение, и в культуре древних жителей Китая эпохи Чжоу, и в культуре именовавшихся «скифами» племён, но что не находит отражения в современности, когда повсеместно властвуют последователи Пифагора [169, с. 281, с. 283, с. 285; 192; 193; 195; 196; 197; 199; 200; 201; 392, с. 136, с. 167, с. 169-171, с. 173-174, с. 230, с. 274-275, с. 288, с. 324; 472, с. 131-132, с. 141-142, с. 146, с. 152-155, с. 157, с. 159].

Но, если к пояснению сказанного о сути Заветов Первопредка уместно вернуться немного позже, то здесь следует напомнить об оглашённом Линем цикле, получившим в историографии именование «Великий год», и способным объяснить причину отождествления Азата с Первопредком [428, с. 72].

И в данном случае речь идёт о цикле в 10800 лет, состоящим из трёх циклов обращения планеты «Нибиру» из «шумерских» сказаний, где для каждого из обозначенных циклов отведён временной промежуток в 3600 лет, и окончание каждого из которых, знаменует время возвращения в этот мир Души Первопредка, который последний раз являлся в облике Азата, сказания о котором, лицемеры извратили через мифы об «Ану», «Геркулесе» («Геракл», «Геркле»), и им подобные [351, с. 248-250, с. 259; 352, с. 236; 404, с. 259; 428, с. 72].

И несколько искажённая память о сказанном, ныне сохраняется в среде последователей Ислама, в трудах которых, время прихода ал-Махди увязано с циклом в 360000 лет, появление лишних нулей в котором, не сложно объяснить рассеянностью древнего писца [266, с. 130].

И именно цикл в 10800 лет, в согласии с заявлениями древних авторов прекрасно известный и Гераклиту, был заложен лицемерами в ранее упомянутый 12000-летний цикл из текстов Махабхараты, нашедший отражение и в текстах Авесты, в которых при этом была утеряна взаимосвязь с циклом в 10800 лет [5, с. 16-17; 247, с. 382; 428, с. 72].

Единственное же, что объединяет циклы из Махабхараты и Авесты, помимо конечного значения, так это их связь с четырьмя циклами, которые имеют взаимосвязь с математикой, но не с астрономией, а это подтверждает ранее сказанное о причастности к составлению обозначенных трудов, последователей Пифагора, обожавших играться с цифрами, изображая из себя познавших все тайны математики мудрецов, каковыми они никогда не являлись [5, с. 16-17; 86, с. 7-8, с. 10; 192; 204; 205; 247, с. 382; 347; 454, с. 11-27; 471, с. 46].

При этом, уместно заметить о том, что распространявшие в VI-V вв до н.э. ложь на территории Греции последователи Пифагора, были откровенно невежественны в астрономической науке – о чём красноречиво говорит содержание труда Геродота, которое, как и содержание трудов под авторством Гомера и Гесиода, свидетельствует лишь об эксплуатации в эти времена, на обозначенной территории, искажённых невежеством обрывочных знаний по астрономии, и не более того [83, с. 20, с. 81, с. 509; 180, с. 174-191]. И этот факт объясняет причину отсутствия взаимосвязи лжи древних пифагорейцев об обозначенном цикле, с астрономией. А между тем, именно астрономия, а не математика, позволяет оставлять указания на приметы наступления значимых событий, благополучно вычисляемых при помощи математики, считавшейся вплоть до начала XX века вспомогательной наукой, а не основополагающей, как сегодня, когда лицемеры исхитрились превратить математику в культ, выросший из лжи о причастности Пифагора к её зарождению, хотя он всего лишь присвоил и извратил ему непринадлежащее [27, c. 39-40; 166; 180, с. 115-116; 192; 204; 205; 298, с. 480]. И следует отметить, что последователи Пифагора, в совершенстве освоили всего два арифметических действия – «делить» и «отнимать», без которых им было бы сложно отнимать нажитое людьми, и делить отнятое между собой [192; 193; 199; 200].

Но, если авторы Махабхараты проявили фантазию, увязывая свою ложь с циклом в 10800 лет ([400+4000+400]+[300+3000+300]+[200+2000+200]=10800; 10800+[100+1000+100]=12000), то авторы текстов Авесты, составлявшихся для малообразованной целевой аудитории, просто разделили 12000 лет на четыре отрезка по 3000 лет, которые и были выданы обозначенными лицемерами за чтимые с глубокой древности циклы круговращения человеческих Душ [5, с. 16-17; 57, с. 185-187; 67, с. 38; 83, с. 118-119; 247, с. 382; 298, с. 473-576; 428, с. 72].

При этом, следует отметить, что нашедшая отражение в текстах Авесты ложь о циклах, по словам Геродота педалируемая жрецами из Египта, и через них же распространившаяся, не нашла положительный отклик у широкой аудитории, и позже, лицемерам всё же пришлось согласовывать её с циклом в 10800 лет при создании Махабхараты [5, с. 16-17; 83, с. 118-119; 247, с. 382].

История же появления лжи об обозначенном цикле, берёт начало с периода крушения Ассирийского царства, а точнее с ранее описанного момента падения его последнего оплота – города Исра, более известного под именованием Тир [5, с. 16-17; 75, с. 557; 83, с. 118-119; 156, с. 88-89, с. 166; 169, с. 71, с. 73; 247, с. 382].

Так, беглецы из Исры (Тир), основавшие в начале VI века до н.э. город Картхадашт (Карфаген), не смирились с поражением, но здраво оценив свои возможности, не решились на открытое противостояние [169, с. 79]. И именно с этим фактом следует связывать государственный переворот в Египте, в результате которого к власти пришёл «Ях мос» II («Амазис», «Амасис»: правил около 568/564 - 526 гг до н.э.), имя которого, переводимое через словосочетание «Луна рождённая», выдаёт в нём лжеца, выдавшего себя за перевоплотившегося Первопредка – с чем и следует связывать причину успешного государственного переворота, устроители которого эксплуатировали легковерие людей [29, с. 425, с. 453; 83, с. 118-119, с. 131-133; 291, с. 68, с. 81,с. 104]. При этом, уместно отметить тот факт, что именно во времена обозначенного правителя, в Египте стала широко распространяться так называемая «греческая культура», которой покровительствовал «Ях мос» II [107, с. 56].

Учитывая же тот факт, что к обозначенному моменту люди ожидали воплощение Первопредка после трёх циклов перерождений, суммарное количество лет в которых составляло 10800 лет, вполне закономерен факт того, что лицемеры объявили о наступлении долгожданной даты, и о наступлении периода, окончание которого якобы ознаменует воплощение Первопредка по истечении четырёх циклов перерождений [5, с. 16-17; 83, с. 118-119; махабх т3, с. 382; 428, с. 72]. И именно с этим фактом следует связывать причину появления лжи о 12000-летнем цикле, состоящим из четырёх мнимых циклов круговращения Души, ложь о которых стала распространяться именно из Египта, с периода правления «Ях моса» II («Луна рождённая», «Амазис», «Амасис»: правил около 568/564 - 526 гг до н.э.) [5, с. 16-17; 67, с. 38; 83, с. 118-119; 247, с. 382; 298, с. 473-476].

И именно эта ложь находит отражение в верованиях последователей Хасидизма о якобы уже запущенном процессе прохождения человеческими Душами четвёртого цикла перевоплощений, окончание которого, отождествляется почитателями трактата «Зогар» («Зоар») с «Избавлением от страданий» [65, с. 59].

И речь идёт о процессе, благодаря которому в древности, Души наделённых мудростью людей, отождествлялись с Душами, прошедшими два цикла перерождений вслед за Душой Первопредка [245, с. 9]. И именно такие мудрецы именовались в Древней Индии Дваждырождёнными, на авторитет которых голословно и ссылались авторы Махабхараты в процессе распространения своей лжи [245, с. 9]. А этот факт, указывает на то, что хранители Заветов предков, как минимум до II века до н.э. не принимали ложь лицемеров о наступлении периода четвёртого цикла круговращения Души Первопредка, т.к. в противном случае, авторам Махабхараты пришлось бы ссылаться на авторитет Триждырождённых, как это делали их коллеги на территориях распространения греческой культуры, где сказания о «Гермесе Дваждывеличайшем», были вытеснены укоренившейся ложью о «Гермесе Триждывеличайшем», или иначе о «Триждырождённом Эре» - о котором рассуждал в своих трудах Платон, и отголоски лжи о котором впитали верования хасидов [65, с. 59; 67, с. 38; 82, с. 9; 83, с. 118-119; 150, с. 222; 245, с. 9; 298, с. 447-454, с. 473-476].

И здесь же уместно напомнить преданную забвению предысторию связанных с именованием «Гермес» («Έρμη̃ς») верований, имеющих тесную взаимосвязь с государственным образованием под именованием «Шумер», чей этимон, в отличии от этимона именования государства «Аккад», никем из исследователей не оглашался [468, с. 8]. А между тем, как и именование последнего из обозначенных государств, а также именования иных древних государств, этимология именования «Шумер» должна восходить, и восходит, к названию города, правильная огласовка которого, как и правильная огласовка обозначенной страны, должна иметь форму «Шэмэр» («Шемер», «Шамар»), что связано с важным фонетическим правилом «шумерского языка», в согласии с которым, в пределах одной двусложной основы возможен только один какой-либо гласный звук [170, с. 50; 468, с. 8, с. 14, с. 16]. При этом, именно такая форма огласовки, наиболее точно передаёт огласовку этимологически восходящего к обозначенному названию слова «семер», получившего у египтян значение придворного титула, и как ранее было сказано, отождествлявшегося в египетском языке с понятием «друг» [437, с. 84, с. 89; 468, с. 14].

Единственным же подходящим на роль обозначенного города, является находившийся на побережье Средиземного моря, рядом с устьем реки Эль-Кебир, город «Шэмэр», более известный в огласовке «Симира» [368, с. 33, с. 236]. А именование этого города, как и именование государства «Шэмэр» («Шумер»), о древних границах которого современники могут только гадать, этимологически восходит к словосочетанию на одном из древних диалектов китайского языка - «Шэм Эр» [126, с. 648-650; 468, с. 7-9].

И речь идёт о диалекте, в котором слово «Эр», сохранившее свою суть и огласовку в китайском языке вплоть до сегодняшнего дня, переводилось через понятие «Два», а слово «Шэм», передавало суть китайскоязычного слова «Шен» («»), имеющего перевод через понятие «Рождённый», и записывавшегося прижившимся в финикийском и египетском письме иероглифом, во всех случаях отражавшим одно и тоже значение в разной форме огласовки, одна из многочисленных форм которых, и нашла отражение в именовании «Шэм Эр» («Шэмэр», «Шумер») [126, с. 648-650, с. 658; 338, с. 127; 291, с. 50, с. 81; 390, с. 39; 453, с. 43].

Иными словами, речь идёт о городе и государстве Дваждырождённых, что прекрасно дополняет ранее сказанное о взаимосвязи культуры «шумеров», с культурой жителей Древней Индии, где также прижился термин «Дваждырождённые», этимологически восходящий к одному из многочисленных эпитетов Азата [75, с. 429; 245, с. 9].

Далее, следует заметить, что граждане древнего «Шэмэра» («Шумера»), среди которых активно распространялась аккадская культура, не пожелали единогласно принять её в полном объёме, и противники культа Осириса из их среды, создали со своими единоверцами племенной союз, члены которого получили именование «хетты», и сохранили за собой право владеть древним городом «Шэмэр», а также частью некогда подконтрольных его правителям территорий [453, с. 79].

Для межплеменного общения, «хетты» приспособили иероглифы из письма жителей Крита, а факт такого общения, привёл к появлению специфических особенностей «хеттского языка», на котором, сохранившее свою суть именование жителей разбираемых территорий, немного изменило форму огласовки, которая стала известной современникам благодаря надписи с печати хеттского царя «Таркумувы» («Таркондемос», «Таркудим») – «Эрмээ» («Эр мэсэ», «Ар мас»), и которая представляет собой синтез из уже упоминавшихся слов, но естественно в несколько иной огласовке, а именно «Эр» («Два») и «Моса» («Рождённый») – «Дваждырождённые» [75, с. 404; 170, с. 77, с. 81-82; 291, с. 81; 338, с. 127; 369, стб. 738; 453, с. 79-83].

При этом, для обозначенной интерпритации именования «Эрмээ» («Эр мэсэ», «Ар мас»), не обязательно обращаться к словам из разных языков, ведь с упомянутой китайскоязычной огласовкой слова «два» - «эр», не составляет труда увязать его производное из языка вавилонян – «ийар», через которое в Вавилонии обозначалось именование второго календарного месяца [231, с. 24; 369, стб. 738]. Что же касается различия в порядке расположения слов в разбираемых словосочетаниях, то это не сложно объяснить через прекрасно известный факт безразличия к порядку расположения слов в древних формах письма [468, с. 9-10].

К огласовке же «Эрмээ» («Эр мэсэ», «Ар мас»), этимологически и восходит именование «Гермес» («Έρμη̃ς»), или иначе «Меркурий» («Έρμη̃ς»), как к ней этимологически восходит, и почитавшееся древними персами именование «Аурамазда», и почитавшееся предками армян именование «Арамазд», а также почитавшееся предками грузин именование «Армаз» («Армази») – что не противоречит укоренившимся в науке заключениям [5, с. 448; 120, с. 665; 262, с. 231; 369, стб. 738; 371, стб. 811; 467, с. 8, с. 18-20].

Факт же обозначенной взаимосвязи культуры предков армян и грузин, с культурой «хеттов», вполне закономерен, ведь такая взаимосвязь признаётся в научном сообществе, представители которого справедливо признают и взаимосвязь этих культур, с культурой «шумеров» [249, с. 14, с. 47-50, с. 96; 293, с. 121-123, с. 127-129, с. 256-258; 369, стб. 738; 389, с. 116-121].

Учитывая же факт взаимосвязи упомянутых выше именований из верований обозначенных народов, с китайской культурой, представители которой в VIII веке до н.э. пришли на помощь урартам, вполне закономерен факт того, что в культуре урартов, и именно в VIII веке до н.э., стала почитаться одна из форм огласовок именования «Эр мэсэ», что в частности однозначно имело место во времена правления урартского царя Сардури II (VIII век до н.э.), сына ранее упомянутого царя Агришти I (VIII век до н.э.) [250, с. 251]. И сказанное подтверждается содержанием древней надписи, где говорится о возведении царём Сардури II сооружения посвящённого «Эрмэшу», именование которого, ввиду условных знаний о гласных звуках из языка урартов, традиционно, но неверно оглашают через форму «Ирмуши» («Irmuši») [250, с. 251].

При этом, сопоставляя огласовки «Эрмэш» и «Армаз» («Арамазд», «Аурамазда»), следует обратить внимание на произошедшие изменения в языке потомков урартов, в котором звук «ш» перешёл в звук «з» [250, с. 251; 262, с. 231; 369, стб. 738; 371, стб. 811; 467, с. 8, с. 18-20]. Ведь подобная подмена звуков была свойственна языку эламитов, которые должны были внести свою лепту в языковую культуру арийских племён на временном промежутке между правлениями Сардури II и Дария I [434, с. 16]. И интересующий период не составляет труда отыскать.

Ведь благодаря лжи жрецов о воплощении Бога в тело управителя эламских горных территорий именуемых Аншан (Анзан), к власти над освобождёнными от владычества ассирийцев народов, пришёл наместник обозначенных территорий Кир II (Караш, Кураш: правил 559-530 гг до н.э.), чьё ставшее общеизвестным через Библию эламоязычное именование, нашедшее отражение в «Бехистунской надписи» Дария I, на аккадском языке имело огласовку «Караш» («Ум»), а с языка эламитов переводилось через понятие «Бог» [83, с. 52-53; 107, с. 7-9; 231, с. 103; 434, с. 14-17, с. 39, с. 159; 438, с. 18-21, с. 24]. При этом, отождествление человека с Богом, свидетельствует о возрождении при Кире II аккадской культуры, что подтверждают и оставленные этим царём надписи, выполненные исключительно на аккадском языке [34, c. 138; 75, с. 153-154; 438, с. 18-21]. И этот факт, в совокупности с ранее сказанным о составителях библейских текстов, объясняет причину восхваления в Библии упомянутого царя, отождествляемого в ней с восстановителем религиозного культа, почитаемого авторами обозначенного труда [39, с. 464; 438, с. 23].

Причину же проявленной Киром II склонности к аккадской культуре, следует связывать с деяниями его деда Кира I (VII век до н.э.), сговор которого с ассирийцами, привёл к поражению жителей равнинной части Элама (Эламту, Ним, Худжа, Хужа, Уджа, Халти; Халтамти) – Сузианы (Шушун), а также к разрушению ассирийцами её столицы – города Сузы (Шусим, Хузы), и к порабощению выживших жителей обозначенных территорий, позже присоединённых победителями ассирийцев к Вавилонии [107, с. 5, с. 7-9; 434, с. 18, с. 32, с. 156-159]. А этот факт, во времена правления противников ассирийцев, делал положение Кира II весьма шатким, и жрецам, через государственный переворот захватившим к тому моменту власть в Египте, достаточно было пообещать возродить память о нём, чтобы превратить обозначенного наместника эламского Аншана в свою марионетку [75, с. 153-154; 83, с. 131-133]. И процесс такого превращения ускорился благодаря предложенной обозначенному правителю альтернативе развития событий, второй вариант из которых предполагал отождествление этой марионетки с «Богом», для привлечения на сторону жрецов легковерной части людей, подобных которым немало и сегодня, что позволяет лицемерам и ныне властвовать над народами [75, с. 153-154; 192; 199]. А о том, что Кир II выбрал второй вариант развития событий, свидетельствует сама история, а также Геродот, передавший сказания «о причастности Бога к рождению Кира II», и заодно рассказавший о государственном перевороте, позволившим последнему оказаться во главе подвластных «мидянам» народов [83, с. 52-53].

Следствием же обозначенного отождествления, являлось вполне естественное отождествление потомства этого мнимого «Бога», с детьми «Бога», в число которых входил и ранее упоминавшийся Бардия, и его брат Камбиз II (правил 529-522 гг до н.э.), на момент захвата власти Гауматой находившийся в Египте, где жрецы нарекли его сыном Осириса, отождествляемого с именованием Гор, которое лицемеры с давних времён примеряли на фараонов [75, с. 153-154; 107, с. 59, с. 64-65; 437, с. 99; 438, с. 24-25]. А в данном случае, это именование было к тому же примерено на египтянина, с каковым, по словам Геродота, египтяне отождествляли Камбиза II в связи с тем, что его мать являлась дочерью царя Египта, выданной за Кира II с целью скрепления союзного договора брачными узами [83, с. 138-139; 107, с. 59].

И это объясняет причину военного похода Камбиза II в Египет, в момент утери там власти покровителей «Ях моса» II (умер в 526 гг до н.э.), через предательство подчинивших Египет обозначенному правителю Персидского царства [83, с. 139-142; 107, с. 56-61]. Кроме того, это, в совокупности со сказанным о матери Камбиза II, объясняет и причину приобщения последнего к культуре египтян – о чём хранит память археологический материал [83, с. 515; 107, с. 59-61, с. 63]. При этом, к числу древних артефактов, относится и погребальный саркофаг, оставленная в 524 году до н.э. посвятительная надпись на котором, подтверждает всё вышесказанное: «Камбиз, царь Верхнего и Нижнего Египта, посвятил большой саркофаг своему отцу Осирису» [83, с. 515].

И здесь же следует напомнить о восстановлении при Камбизе II свойственного ассирийцам, и укоренившегося у карфагенян, кровавого культа «Баала» («Ваал», «Молох») – о чём свидетельствует аккадоязычный текст из так называемой «Вавилонской хроники», содержание которой позволяет отождествлять обозначенный культ, с культом Осириса, где почитался, и Осирис, и его сын Гор [83, с. 67-68; 153, с. 491; 437, с. 99; 438, с. 19]. А этот факт, способен объяснить причину добровольного подчинения Камбизу II, живших к западу от Египта ливийских племён, и племён отождествляемых с греками, из числа которых следует выделит жителей города Барка, в именовании которого обнаруживается этимологическая взаимосвязь с родовым именем приобщённого к греческой культуре Ханнибаала (Ганнибал, сын Гамилькара Барки: 247/246 - 183 гг до н.э.) – Баркид, происходящим от имени Барка [83, с. 141-142; 107, с. 59; 189, с. 7, с. 60; 371, стб. 100; 442, с. 133]. При этом, исследователи увязывают этимологию имени Барка со словом из иврита «барак», имеющим перевод через понятие «молния» [318, с. 249 из 559; 442, с. 133]. А между тем, исторические факты, требуют увязывать имя Барка со словом из «арабского языка» - «барака», переводимого через понятие «благословение» [149, с. 38; 318, с. 249 из 559; 442, с. 132-133].

А всё ранее сказанное, способно объяснить причину насильного переселения граждан упомянутого города Барка при Дарии I, выселившего их в Бактрию, как и граждан Милета, последние из которых, к слову, оказали содействие не только Пифагору, но и Киру II, к распространению власти которого, имеют отношение и граждане города Барка [83, c. 52-54, с. 56-64, с. 238, с. 556].

И здесь же уместно пояснить сказанное, в том числе и о причинах обозначенных действий Дария I, который видел в жителях города Барка не просто одних из своих противников [83, с. 238, с. 556]. Ведь история этого города, теснейшим образом переплетённая с основавшими Карфаген противниками арийских племён, играет ключевую роль в истории зарождения так называемой «греческой культуры», которая, в согласии с трудом Геродота, взрощена на лжи об аргонавтах, древнейшие сказания о которых считаются утерянными [83, с. 11-12, с. 223-228; 258, с. 100]. А общеизвестная «Илиада» - это всего лишь своеобразное продолжение обозначенной лжи, зародившейся в среде основателей Карфагена, и распространившейся через жителей города Барка, основатели которого отождествлялись с потомками аргонавтов [52, с. 39; 83, с. 11-12, с. 223-228]. При этом, в согласии с этой ложью, потомком последних являлся предок карфагенянина Ханнибаала (Ганнибал, сын Гамилькара Барки: 247/246 - 183 гг до н.э.), т.к. именно его имя заложено в название обозначенного поселения, возникшего не ранее времён появления в Ливии беженцев из города Исра (Тир), как собственно оно и есть, ведь дату его основания, исследователи отождествляют примерно с временами воцарения в Египте «Ях моса» II («Амазис», «Амасис»: правил около 568/564 - 526 гг до н.э.), что легко объяснимо, тем более с учётом сообщения Геродота, прямо связывавшего воцарение последнего, со столкновением его предшественника с основателями города Барка [83, с. 227-228; 189, с. 7, с. 60; 239, с. 234-235; 371, стб. 100; 442, с. 133].

И здесь же уместно отметить, что археологический материал опровергает сказания о походах аргонавтов в Колхиду, что вполне закономерно, ведь в описываемые там времена, Колхиды даже не существовало, зато благодаря лжи о ней, на территории местообитания предков грузин, во второй половине VI века до н.э. зародился очаг «греческой культуры», в итоге проявившей свою истинную суть, преобретя отчётливые очертания культуры ассирийцев, благодаря лицемерам распространившейся к сегодняшнему дню по всему миру [192; 319, с. 44].

А имея представление обо всём вышесказанном, будет обнаружен мотив для выступления против отождествлявшего себя с арием Дария I (правил 522-486 гг до н.э.), носителей «греческой культуры», распространявшейся по Средиземноморью благодаря действиям «Ях моса» II (умер в 526 году до н.э.), как и Кир II, оказавшимся у власти благодаря манипуляциям основателей городов Карфаген и Барка [83, c. 52-54, с. 151, с. 239-319; 438, с. 24-32, с. 36]. И речь идёт о действиях, аналогичных тем, что позволили Поликрату (умер в 522 году до н.э.), через государственный переворот на острове Самос, обрести власть, которую при поддержки обозначенного царя Египта он стал силой распространять на иные территории, параллельно приобщая покаряемые племена к чуждой им «греческой культуре» [83, с. 151; 357, с. 444-445]. При этом, вполне закономерен факт того, что Поликрат был убит в год воцарения Дария I (правил 522-486 гг до н.э.) и смерти Камбиза II (умер в 522 году до н.э.), последнего из которых он естественно поддерживал в устремлениях вернуть Египет под власть покровителей «Ях моса» II, что было скреплено договором о военной взаимопомощи, подобных которому, надо полагать, было не мало [40, с. 193; 83, с. 151-153; 357, с. 172, с. 444-445]. И обозначенные выше действия против Дария I, в самом начале его правления, следует считать фактами исполнения племенами взятых на себя обязательств по упомянутым договорам [83, с. 239-319; 438, с. 24-32].

А факт исполнения этих обязательств, указывает на то, что выступившие против Дария I племена, считали его узурпатором, якобы лишившим власти находящегося в здравии Камбиза II, скончавшегося при этом в начале смут по пути из Египта, что Геродот увязал со смертельным ранением в бедро, и при этом сообщил об имевшем место факте сокрытия известий о смерти Камбиза II, скончавшегося до воцарения Дария I, которого в связи с этим, невозможно обвинить в узурпации власти [83, с. 157-160; 438, с. 24-25].

Причину же обозначенного заблуждения представителей многих племён, не составляет труда объяснить, ведь для этого потребуется всего лишь указать на факт того, что рассказы о Камбизе II, не сложно спроецировать на сказания о жизнедеятельности Пифагора [75, с. 153-154; 83, с. 159; 107, с. 59, с. 64-65; 428, с. 141-142; 437, с. 99; 438, с. 24-25; 471, с. 21, с. 72, с. 103]. И этот факт объесняется тем, что последний, подобно магу Гаумате, выдал себя за сына Кира II, но только не за Бардию, а за умершего в 522 году до н.э. Камбиза II, с периодом правления которого в связи с этим, вполне закономерно и отождествляется период широкого распространения учения Пифагора (Прорицающий Гор), чьё именование содержит имя мифического сына Осириса - Гора, примеренное Камбизом II в Египте [75, с. 153-154; 107, с. 59; 153, с. 147; 432, с. 300; хрестом т2, с. 24-25; 454, с. 18]. При этом, сказанное объясняет причину появления в трудах древних авторов сказаний, увязывающих историю приобщения Пифагора к культуре магов именно с возвращением войск Камбиза II из похода на Египет [428, с. 142; 471, с. 21]. И даже нашедшие отражение в труде Геродота сказания об увечии бедра Камбиза II, не составляет труда увязать со сказаниями об особенностях бедра Пифагора, которые он предъявлял для подтверждения своей личности [83, с. 159; 428, с. 141; 471, с.72, с. 103].

При этом, следует напомнить и о том, что россказни об особенностях бедра Пифагора, в-первую очередь, приводились в качестве доказательства его мнимой «божественной природы» [471, с.72, с. 103]. И обозначенная ложь эксплуатировала древние знания об одной отличительной особенности физического тела обожествлённого лицемерами Первопредка, сопровождавшей его во всех перевоплощениях, напоминая о причинах начала круговращения его Души, память о которых, частично сохранена в сказаниях персов о родоначальнике человечества именуемого в них «Гайа Мартан» («Гайомарт»), что переводится через выражение «Живой Смертный» [67, с. 38; 83, с. 118-119; 85, с. 90; 258, с. 261; 444, с. 98]. Память же об обозначенной физической особенности, сохраняется в увязанных с различными эпитетами Первопредка сказаниях - например, в мифе о появлении шрама на бедре «Геракла», художественный образ которого представляет собой персонификацию эпитета «Защитник», с которым были увязаны все возводимые Первопредку храмы, как в Средиземноморье, так и по всей Передней Азии [83, с. 25-26; 85, с. 90; 293, с. 22-23, с. 37, с. 70, с. 88, с. 113, с. 115, с. 164, с. 168-169, с. 182-183, с. 188, с. 201-202, с. 224-225; 437, с. 57; 444, с. 219].

При этом, некоторые из обозначенных храмов, которые уместно именовать «Хранилищами памяти защитников», получили от исследователей именование «Храмы щита», т.к. обозначенные сооружения представляли собой хранилища щитов и оружия заслуживших добрую память воинов, из которых зачастую, но не всегда, лишь Первопредок был удостоин права иметь в этих храмах памятники в виде статуй, в ряде случаев вполне закономерно отождествляемых с изваянием именно «Геракла» [83, с. 25-26; 293, с. 22-23, с. 37, с. 70, с. 88, с. 113, с. 115, с. 164, с. 168-169, с. 182-183, с. 188, с. 201-202, с. 224-225; 437, с.57; 444, с. 219].

И именно подобное сооружение попытался воздвигнуть в свою честь уже Гераклит Эфесский (вторая половина VI – первая половина V до н.э.), претендовавший к тому же на обожествление себя – чем он добился лишь осуждения со стороны людей, невзирая на то, что к этому шагу их готовили через ненавязчивый процесс обожествления художественных образов Первопредка [428, с. 182; 438, с. 73; 444, с. 98]. А память о манипуляциях пифагорейцев по обожествлению разнообразных художественных образов Первопредка из обозначенных храмов, сохраняется в так называемой «Антидэвовской надписи», где сообщается о жёстком пресечении этих действий Ксерксом I (правил 486-464 гг до н.э.), что при этом было неверно истолковано представителями научного сообщества [258, с. 376-377, с. 417-418; 438, с. 73; 444, с. 98].

И речь идёт о тексте, где вопреки заявлениям последних, Ксеркс I сообщает именно о неприемлемой попытке лицемеров обожествить образы прототипа «Дэва» («Дайва», «Див»), а не о перемене своих взглядов по поводу противников «асуров» («ассирийцев») из числа последователей «Дэва» («Дайва», «Див»), чей образ справедливо отождествляется исследователями с «Богом Луны» из хеттских мифов, появившихся тем же путём, который оборвал обозначенный царь персов [26, с. 397; 258, с. 376-377, с. 417-418; 438, с. 73]. Но, если Ксерксу I удалось пресечь деятельность последователей Пифагора, то при Артаксерксе I (правил 464-423 гг до н.э.), эти лицемеры с новой силой возобновили начатое, в итоге извратив все знания и верования людей [192; 194; 195; 196; 198; 199; 201; 202; 203; 204; 447].

При этом, упомянутые действия Ксеркса I, имеют прямое отношение к ранее обозначенным именованиям, записываемым пифагорейцами через почитавшийся с древности иероглиф в форме треугольника - «Δί» («Διϊ», «Δία», «Διός», «Δίος», «Δάν») [120, с. 362-363, с. 404, с. 733-734; 454, с. 19-23; 471, с. 64]. Ведь через эти формы записи, передавалось не имя Бога, а одно из именований обожествлённого лицемерами Первопредка, отождествляемое ими с именованием «Осирис» – «Дионис» («Διόνϋσος», «Δίος» и т.п.), чьё именование почиталось со второй половины II тысячелетия до н.э., и чей прототип справедливо отождествляется с персонажем из римских мифов - «Отец Либер» («Liber»), именование которого, вполне закономерно несёт в себе смысловую нагрузку именования «Азат», что проявляется через заложенное в него слово «liber», переводимое через понятия «свободный» и «благородный» [83, с. 106, с. 510; 110, с. 589; 120, с. 362-363, с. 404, с. 410-411, с. 733-734; 169, с. 339, с. 456; 258, 380-382; 259, с. 52-53; 444, с. 98]. И здесь же, уместно заметить, что в согласии с содержанием труда Квинта Курция Руфа, жители Индии отождествляли себя с потомками «Отца Либера», а это подтверждает ранее сказанное о перемещении народов [169, с. 339, с. 456].

А после обозначенных действий Ксеркса I (правил 486-464 гг до н.э.), уже растиражированные именования в форме треугольника, через которые были извращены слова Линя (умер около 697 года до н.э.) о Первопредке – «Дий» («Ди»), лицемеры стали ложно отождествлять с якобы древними формами спешно порождённого ими именования «Дьяус», которое в неизменном виде перекочевало в тексты «Ригведы», а в греческом языке обрело огласовку «Зевс» («Ζεύς»), которая в древних текстах не фигурирует [14; 120, с. 362-363, с. 404, с. 410-411, с. 733-734; 258, с. 417; 428, с. 70; 444, с. 73]. И с этого момента, свою ложь лицемеры стали приспособливать под верования персов, суть которых, Геродот (около 484 - около 425 гг до н.э.) и прочие греки, по заблуждению сводили к почитанию «Неба» - с чем и стал отождествляться «Зевс», названный в одном из трудов Марка Туллия Цицерона (106-43 гг до н.э.) - «Сияющей высью», что при этом не привело к полному исчезновению изначальной лжи пифагорейцев о Боге, память об абсурдности которой, хранят греческие мифы [14; 83, с. 54, с. 506; 258, с. 417; 444, с. 73, с. 101-102, с. 198].

И именно из-за обозначенной выше трансформации лжи о «Дионисе», в ложь о «Зевсе», сохранившей за последним эпитет «Отец людей» - мифы о «Зевсе» повествуют об увечии его бедра, и при этом, обозначенная часть мифов, теснейшим образом увязана с именованием «Дионис», что вполне закономерно и легко объяснимо [83, с. 126; 85, с. 77-78; 169, с. 339, с. 456; 258, с. 380]. И с этим же связан факт того, что дословный перевод отождествляемого с «Дионисом» именования «Осирис» - «Всевидящий» («Διοπτής»), считается именованием «Зевса» («Ζεύς») [83, с. 125; 120, c. 410]. Кроме того, содержание труда Платона «Тимей» (Платон: Тимей: 29-30, 33-34, 36, 39-41), свидетельствует о том, что даже во времена жизнедеятельности Сократа (469-399 гг до н.э.), «Зевс» из общеизвестных мифов, в которые философы призывали слепо верить на основании их распространения выдававшими себя за «детей богов» лицемерами, в лучшем случае стал отождествляться с «Дьяусом» из текстов Ригведы, или иначе с «сияющим дневным небом», но не с «Небом» из трудов академика Марка Туллия Цицерона (106-43 гг до н.э.), ко временам появления которых, философам разъяснили тот факт, что под почитаемым «Небом», их аппоненты понимали «сияющее ночное небо», или иначе «Космос» - с чем и стал увязывать свою ложь о Боге основатель Академии Платон (427-347 гг до н.э.), не отважившийся самостоятельно произвести очередную трансформацию в отношении именования «Зевс» [258, с. 417; 297, с. 83; 298, с. 470-471, с. 473-474, с. 476, с. 479, с. 480-481; 444, с. 73, с. 101-102, с. 198].

А сохранились обозначенные мифы в связи с тем, что последователи Пифагора не считали проблемой факт их существования, т.к. они просто стали привязывать свою новую ложь к уже привычным именам из небылиц, и ложно заявлять о том, что авторы мифов излагали теже постулаты, но в иносказательной форме [298, с. 480-481; 444, с. 73-74, с. 102]. И память о таких манипуляциях философов, производимых и сегодня, сохранилась в труде Марка Туллия Цицерона «О природе богов», где в подобных деяниях обвиняются стоики, благодаря лицемерию которых при этом, обозначенный автор смог заявить о том, что в его времена сила религии стала крепчать день ото дня [27, с. 8; 444, с. 73-74, с. 102].

При этом, обозначенное заявление Марка Туллия Цицерона, вполне справедливо отождествлять с утверждением об укреплении в человеческом обществе силы маразма, адепты которого, во все времена любили через свои толкования извращать факты, причём вне зависимости от предмета их рассуждений [192].

А для наглядного примера, следует обратиться к заявлениям лицемеров по поводу общеизвестных картин Казимира Севериновича Малевича (1879-1935 гг), представляющих собой весьма сомнительную ценность, которая при этом, благодаря умникам неоправданно завышена, что в денежном эквиваленте, по отношению к картине «Чёрный квадрат», ныне выражается через сумму, превышающую 20 млн. долларов США [186, c. 4-7, с. 10, с. 12; 277; 414]. И такое положение дел обусловлено тем, что лицемеры, из числа примеривших на себя звание «искусствовед», уже многие десятилетия пытаются приписывать К. С. Малевичу глубокомыслие, которое якобы нашло отражение в его работах, и на домыслах о силе которого уже сложены кочующие по научным трудам легенды, но которое при этом, его не посещало при создании своих картин [95; 122, с. 39-48; 186, c. 4-7, с. 10, с. 12; 414]. Ведь всё, что хотел сказать К. С. Малевич при создании своих работ, он вполне внятно изложил в газете «УНОВИС: листок Витебского Творкома №1», где «Красный квадрат», который к возмущению художника Александра Николаевича Бенуа (1870-1960 гг) предлагалось писать всем его коллегам вместо традиционных картин, назван символом мировой революции искусств, а «Чёрный квадрат» - символом мировой экономии, т.к. «чёрное тело» - это давно укоренившийся иносказательный символ воздержания, а квадрат - это двумерная проекция одного из простейших геометрических тел [95; 186, с. 10, с. 12; 414].

Таким образом, наиболее известные картины К. С. Малевича – это не более, чем аналог любого из агитационных плакатов той эпохи, одним из многочисленных рупоров которой и являлся упомянутый художник [95; 186, с. 10, с. 12; 414]. А отождествляющие покупку этих работ с капитализацией средств, открыто проявляют свою глупость, льстиво выдаваемую наживающимися на ней лицемерами, за «отражающую силу разума дальновидность», которой конечно же может обладать лишь разглядевший «глубокомыслие» в работах К. С. Малевича, по факту являющееся аналогом «нового платья короля» из общеизвестной сказки Ганса Христиана Андерсена (1805-1875 гг), правда о котором не позволяет считать оправданными материальные вложения в него [10, с. 91-93; 95; 122, с. 39-48; 186, с. 4-7, с. 10, с. 12, с. 19-20; 192; 204; 277; 414].

А к сказанному выше об одной из древних форм именования Первопредка – «Ди», будет уместно добавить разъяснение причин появления лжи о происхождении людей от Земли, которая прочно укоренилась в россказнях последователей Пифагора, в том числе, и в труде Тита Лукреция Кара (I век до н.э.) «О природе вещей», послужившего лицемерам источником вдохновения при создании «эволюционной теории», и при порождении крылатой фразы «мать - сыра земля», изначально употреблявшейся не в иносказательной форме [192; 233, с. 329].

И упомянутая причина заключается в неудачной попытке осмыслить обозначенными невеждами, доставшиеся им от носителей китайского языка обрывки знаний, где огласовка «Ди», в различной тональности, служила, и для обозначения почитаемого имени Отца народов, или иначе родителя людей, и для обозначения почитаемого понятия «Земля», со смысловой нагрузкой - «основа жизни» [119, с. 8, с. 11-13; 128, с. 728; 338, с. 212; 392, с. 421; 428, с. 70-72].

Вследствие же лжи Пифагора о природе шрама на его бедре, появилась псевдо-научная гипотеза о наследственной природе шрамов, выстроенная на заявлениях Аристотеля, и просуществовавшая вплоть до недавнего времени, когда её успешно опровергли [103, с. 47-48].

Обозначенные же заявления Аристотеля, являлись попыткой объяснить причину нахождения шрама на бедре не у Первопредка, а у его мнимого сына – за которого изначально и выдавал себя Пифагор [103, с. 47-48; 428, с. 142]. А тот факт, что обозначенный лжец выдавал себя именно за сына Первопредка, нашёл отражение в сказаниях его последователей, в которых Пифагор отождествляется не с Гермесом, а с его сыном [428, с. 142]. И такое отождествление вполне закономерно, т.к. за перевоплотившегося и обожествлённого Первопредка, в Египте был выдан «Ях мос II», а в Персидском царстве - «Кир II», за сына которого и выдавал себя Пифагор [444, с. 98].

А с учётом причастности к созданию библейских текстов последователей Пифагора, имевших представление о наличии шрама на бедре у почитаемого людьми предка, вполне закономерен факт появления в этих текстах, а точнее в создававшейся для жителей Самарии книге «Бытие», повествования об увечии бедра «Иакова», наречённого «Израилем» (Библия: Бытие: 32: 22-32), отождествляющегося в Библии с родоначальником самаритян (Библия: Евангелие от Иоанна: 4: 7-12) [39, с. 41, с. 1131; 83, с. 126; 85, с. 77-78, с. 90; 169, с. 339, с. 456; 258, с. 380].

При этом, зная об этнической принадлежности жителей Самарии тех лет, не составит труда увязать обозначенное библейское имя, с почитавшимся армянами именованием «Ваханг», отождествлявшимся с именем мифического «Геракла», реальным прототипом которого являлся Первопредок, известный под разными именованиями, из которых следует выделить ранее упоминавшееся имя «Дионис», с которыми отождествляются именования «Иакх» и «Вакх» [258, 380-382; 262, с. 46, с. 231, с. 238]. А в последних именованиях, абсолютно не составляет труда узнать диалектически искажённые формы именований обозначенных выше мифических персонажей – «Иаков» и «Ваханг», прототип которых, по сообщению армянина Мовсеса Хоренаци (около 410 - около 490 гг), был обожествлён в Иверии, или иначе среди предков грузин [39, с. 41; 262, с. 46].

И перечисленные факты подтверждают всё ранее сказанное, в том числе и о целевой аудитории библейских текстов, и о преданных забвению знаниях о шраме на бедре Первопредка, сопровождающим его при всех перерождениях. А кроме того, выявленное в библейских текстах отождествление «Диониса» («Иаков») с «Осирисом» («Израиль»), подтверждает сказанное о причастности к появлению этих текстов носителей греческой культуры, т.к. именно грекам было свойственно такое отождествление – о чём свидетельствует труд Геродота [83, с. 125]. Факт же обожествления предка иверами, отражает общеизвестную практику, к которой переодически прибегали и предки армян [262, с. 230, с. 236].

Что же касается причин проявления при перерождениях обозначенного шрама у Первопредка, то о них будет сказано немного позже, а здесь следует ограничиться утверждением о том, что шрам на бедре новорождённого – это известная с глубокой древности примета, в совокупности с рядом астрономических явлений, указывающая на очередное перерождение Первопредка.

И если о двух ожидаемых с древности астрономических явлениях уже было сказано, то сейчас самое время рассказать обо всех остальных, только совокупность которых, дополняемых фактом нахождения шрама на бедре, и позволяет безошибочно распознать в человеке Первопредка.

Так, обратившись к астрономическим знаниям жителей Древнего Китая, будет обнаружен повсеместно прижившийся 19-летний цикл Луны, позволяющий приводить в согласие солнечный и лунный календари [180, с. 91-94, с. 117; 392, с. 234]. А примечателен этот цикл в связи с тем, что каждые 19 лет, Новолуние происходит в один и тот же календарный день [180, с. 91-94, с. 117; 392, с. 234].

Далее, следует заметить о том, что сто девяносто 19-летних циклов Луны, с учётом необходимой коррекции, образуют цикл в 3610 лет, на 10 лет превышающий ранее обозначенный цикл в 3600 лет, что позволяет связывать циклы новолуний с десятилетним возрастом Первопредка, и что было увязано древними астрономами с датой его рождения, т.е. дата наступления 10-го дня рождения Первопредка, должна сопровождаться новолунием [180, с. 60-68, с. 91-94, с. 117-125; 392, с. 234; 444, с. 276].

А отголоски знаний о вышесказанном, послужили причиной привязки именно к новолунию «юлианского календаря», притерпевшего изменения при императоре Гае Юлии Цезаре Августе (Гай Октавий: около 63 год до н.э. – 14 год), обожествившего себя и своего предшественника – Гая Юлия Цезаря (около 100 – 44 гг до н.э.), отважившегося при помощи жрецов и якобы древних предсказаний, официально объявить себя лишь «перерождённым Первопредком», и принять при этом титул «Отец отечества», вслед за чем было провозглашено о наступлении «Золотого века», или иначе об ожидавшейся с древности эпохи [67, с. 8, с. 16-19, с. 38-39; 180, с. 117, с. 288-290; 357, с. 8-9, с. 628-629; 444, с. 282-283, с. 361]. Правда в представлении философов, «Золотой век» - это период царствования мифического Кроноса, или иначе детоубийцы, а это объясняет причину прославления философами в рясах, библейского детоубийцы Моисея [192; 259, с. 18; 298, с. 642].

И именно обозначенная суть циклов Луны, является причиной привязки к ним религиозных дат, но память об истинной значимости этих циклов, ныне предана забвению через лицемерие философов, благодаря которым в частности, получила широкое распространение общеизвестная ложь о первом полнолунии, увязанном с датой весеннего равноденствия, и служащим адептам Христианства астрономической меткой для вычисления «Пасхального воскресенья» [37, с. 439-440; 109, с. 15; 180, с. 117, с. 292, с. 298-301; 444, с. 275-279]. И речь идёт о событии, имеющим прямое отношение к иудейской Пасхе, во время которой христиане и отмечали «Пасхального воскресенье» в первых веках новой эры, но вычисление которой, было увязано с циклами новолуний, также привязанных к дню весеннего равноденствия [37, с. 439-440, с. 516; 180, с. 292, с. 298-300; 399, с. 261].

И здесь же уместно напомнить о том, что к зарождению наиболее массовых религий современности, имеют прямое отношение именовавшиеся «халдеями» жрецы, прослывшие в древности шарлатанами за превращение такой точной науки как астрономия, в астрологию, зарождение которой Геродот справедливо увязывал с территорией Египта, и суть которой достаточно точно описывает понятие «гадание» [83, с. 104, с. 511; 177, с. 16-17; 179, с. 27; 180, с. 79, с. 419-431; 444, с. 219, с. 275-279]. И речь идёт о псевдо-научной дисциплине, почитавшейся «математиками» из числа стоиков, а соответственно и фарисеев, но адептов которой, высмеял «математик» из числа академиков - Марк Туллий Цицерон (106-43 гг до н.э.), справедливо заметивший о том, что если бы звезды управляли судьбами, то всех воинов погибших в битве при Каннах, следует признать рождёнными под одной и той же звездой [177, с. 16-17, с. 19; 179, с. 27; 180, с. 79, с. 419-431; 192; 444, с. 63, с. 219, с. 244, с. 275-279].

А напомнить об этом следует в связи с тем, что именно именовавшиеся «халдеями» жрецы извратили древние знания о взаимосвязи астрономических явлений с циклами реинкарнаций, и в первую очередь, речь идёт об извращённых ими знаниях о сути почитавшегося с древности цикла Луны, с древности же увязываемого с рождением ожидаемого младенца, и именно одного конкретного, а не всех, как это стали делать «халдеи» [177, с. 19; 179, с. 27; 444, с. 276]. И ложь этих лицемеров, приспособивших под астрологические нужды обрывки древних знаний и почитавшийся пифагорейцами треугольник, можно было бы привязать к ожидаемой с древности дате, но в этом будет элемент случайности, а не точного расчёта древних астрономов [177, с. 37-38; 179, с. 27; 180, с. 79, с. 419-431; 444, с. 275; 454, с. 19-23].

При этом, здесь будет уместно напомнить и об имевших место в 2012 году спекуляциях вокруг так называемого «Календаря майя», с которым подобные астрологам шарлатаны, исхитрились увязать записанные после испанского завоевания легенды, отражающие суть легенд племён нагуа (нагуасы), а также артефакт под именованием «Камень Солнца», являющийся творением соседей носителей культуры майя – ацтеков (астеки, мексики, миштеки, мистеки, мешики), входивших в число племён нагуа [61, с. 89-132; 79, с. 104-117, с. 131-133; 113, с. 3-10, с. 61-75; 254, с. 17, с. 36-38, с. 106-129; 395, с. 229-287; 173, с. 8-10, с. 13, с. 136; 180, с. 79, с. 419-431; 183, с. 226-229, с. 240-241, с. 245, с. 247, с. 253-258; 336, с. 221-222]. И это всё на фоне того, что относительно «начальной даты из календарной системы майя», в научном сообществе нет единого мнения, и её отождествляют с разными датами современного календаря, а между тем, в условиях отсутствия знаний об этой дате, распространявшиеся в 2012 году заявления, отражали лишь откровенную ложь, эксплатировавшую невежество и легковерие [113, с. 74; 173, с. 141; 183, с. 253].

И раз уж был упомянут «Календарь майя», следует заметить о том, что представители создавшего его племени, как и представители всех древних племён, с почтением относились к циклам Луны и Венеры [113, с. 22; 173, с. 139-142; 183, с. 30-38, с. 246, с. 252, с. 257; 254, с. 136].

Но, если о сути почитавшегося с древности цикла Луны уже было сказано, то здесь следует поведать о значимом цикле Венеры [39, с. 1288; 83, с. 20, с. 81, с. 190-191; 294, с. 8, с. 13]. И для начала, следует обратится к содержанию труда Геродота, где помимо ранее упомянутого цикла реинкарнаций, педалируемого египецкими жрецами, упоминается и цикл в 240 лет, также увязываемый с циклом реинкарнаций [83, с. 20, с. 81, с. 190-191].

Имея же представление о том, что средняя продолжительность года в труде Геродота отождествляется со сроком в 370 дней, в обозначенном 240-летнем цикле не составит труда узнать именно цикл планеты Венеры, равный 243 годам продолжительностью 365,2421988 дней, что в современности именуется продолжительностью тропического года, или иначе истинного [83, с. 20, с. 81, с. 190-191; 180, с. 40-41; 294, с. 8, с. 13]. И речь идёт о почитавшемся с глубокой древности цикле прохождения Венеры по диску Солнца, отображённом даже в Библии, где он вполне закономерно увязан с рождением библейского Мессии: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце… И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» (Библия: Откровение Иоанна Богослова: 12: 1-5) [39, с. 1288; 294, с. 8, с. 13; 305, с. 57].

И здесь же уместно заметить о том, что именно текст «Откровение Иоанна Богослова», можно считать той единственной рукописью из «Нового Завета», которая по предположениям исследователей существовала в I веке, ведь основная масса текстов обозначенной части Библии, была создана не ранее II века, и этот факт согласуется с укоренившимся в научном сообществе мнением [252, с. 1-8, с. 39].

Но, если с этим мнением можно и нужно согласиться, то этого определённо не стоит делать относительно лжи о бережно сохранившейся в «Новом Завете» устной традиции [252, с. 1-8]. Ведь эту ложь изобличает даже содержание уже упомянутой библейской книги, позволяющее раскрыть мировоззрение её создателей, и причины её создания [39, с. 1280-1295].

А для начала требуется заметить о том, что обозначенная цитата из библейской книги «Откровение Иоанна Богослова», где говорится не об отдалённом будушем (Библия: Откровение Иоанна Богослова: 1-20), указывает на астрономическое явление, произошедшее накануне «Иудейской войны» (66-73 гг), после которой иудеев сподвиг на восстание объявивший себя Мессией Шим’он Бар-Кохба (Шим’он Бар Косва: умер в 135 году), чьё именование - «Бар-Кохба», имеет перевод «Сын звезды», более чем согласующийся с обозначенной цитатой из библейского текста, где отождествляемый с сыном Венеры Иисус Христос, по сути, назван Меркурием, или иначе Гермесом [39, с. 1280-1294, с. 1296; 120, с. 665; 208, стб. 291-294; 179, с. 25; 180, с. 79, с. 419-431; 195; 258, с. 292-293; 259, с. 140; 412, с. 169, с. 176]: «Я, Иисус… звезда светлая и утренняя» (Библия: Откровение Иоанна Богослова: 22: 16) [39, с. 1296].

И для сделанного отождествления, требуется небольшое пояснение, которое следует начать с того, что Гермес из греческой мифологии, соответствует Меркурию из римской мифологии, а греческая форма записи его имени - «Έρμη̃ς», соответствует греческой форме записи именования планеты Меркурий - «Έρμη̃ς», символом которой, в средневековых рукописях является Гермес, что вполне закономерно [120, с. 665; 258, с. 292-293; 259, с. 140].

Особенности же появления на небосводе Меркурия и Венеры, позволяют именовать их, и только их, «утренними звёздами» («lucifer») [179, с. 25; 259, с. 84; 342, с. 98; 412, с. 169, с. 176]. Но, если по отношению к планете Венера это именование употребляется и поныне, то отождествление с ним планеты Меркурий, в содержании современных трудов найти достаточно проблематично, чего нельзя сказать о содержании древних трудов, в том числе Библии, тексты которой определённо знают обе планеты под обозначенным именованием: «…при общем ликовании утренних звёзд…» (Библия: Книга Иова: 38: 7) [39, с. 521; 179, с. 25; 259, с. 84; 412, с. 169, с. 176].

Принимая же во внимание тот факт, что в библейской книге «Откровение Иоанна Богослова», Венера названа матерью «утренней звезды», отождествляемой с персонажем мужского пола, эту «звезду» можно будет отождествить лишь с планетой Меркурий, как собственно и было сделано [39, с. 1288, с. 1296; 179, с. 25; 294, с. 8, с. 13; 412, с. 169, с. 176]. И это всё на фоне того, что этимологию увязанного с планетой Меркурий именования «Гермес» («Έρμη̃ς»,»), почитаемый церковнослужителями Платон исхитрился увязать с понятием «λόγος» («слово»), и именно с этим понятием отождествляли адепты Христианства библейского Иисуса Христа, который, как и называемый его отцом библейский «Бог», именно «Словом» («Λόγος») именуется в Библии (Библия: Евангелие от Иоанна: 1: 1-34; Откровение Иоанна Богослова: 19: 9-13) [39, с. 1128-1129, с. 1293-1294; 96, с. 95; 258, с. 292-293; 259, с. 140; 296, с. 447-448; 307, с. 286; 439, с. 47].

А учитывая всё вышесказанное, неудивителен факт появления сказаний об увечии бедра библейского Иисуса Христа, память о существовании которых сохраняется в текстах так называемых «Тольдот Иешу» («Родословие Иисуса»), а в частности в рукописи из Йемена, основу которой исследователи справедливо отождествляют с широко распространёнными на заре зарождения Христианства текстами, где прототип обозначенного библейского персонажа отождествлялся с лжецом и колдуном, как с лжецом отождествлялся и Шим’он Бар-Кохба (Шим’он Бар Косва: умер в 135 году), за которым закрепилось оскорбительное имя «Бар-Козива», имеющее перевод «Сын лжи» [146, с. 306-311, с. 315-316; 208, стб. 292].

И в справедливости таких отождествлений сложно усомниться, имея представление о не сбывшихся «пророчествах» из «Нового Завета», о тирании и поборах Шим’она Бар-Кохбы, а также о том, что так называемое «первое чудо» библейского Христа, собственно которое и побудило людей уверовать в него – «превращение воды в вино» (Библия: Евангелие от Иоанна: 2: 1-11), является отражением хорошо известного на заре зарождения Христианства фокуса Герона Александрийского, в котором при помощи так называемого «Магического шара», демонстрировались знания по физике о действии воздуха, позволявшие создавать иллюзию превращения воды в вино [39, с. 1129, с. 1280-1296; 208, стб. 295-296; 172, с. 5-6].

Обозначенную же взаимосвязь Венеры и Меркурия из библейских сказаний, порождённых последователями Пифагора, позволительно увязывать, либо с переосмысленными заявлениями Платона об Афродите Урании, либо с переосмысленными иными мифами, порождёнными более древними пифагорейцами [39, с. 1288, с. 1296; 258, с. 133, с. 135, с. 229-232]. Ведь в этих мифах Гермес выступает в роли любовника Афродиты, получившей от римлян именование Венера, что несколько отличается от заявлений из библейских сказаний, но при этом не противоречит им, т.к. они создавались в эпоху нравственного падения людей, и создавались направившими к этому падению философами, ставшими к тому моменту открыто прославлять «дары» учителя Платона – Сократа (469-399 гг до н.э.), казнённого за богохульство и за растление мальчиков, или иначе за педофилию, которая, в согласии со справедливыми утверждениями Геродота и Марка Туллия Цицерона, получила распространение через философов из Греции, где ещё при Сократе, это извращение не считалось нормой [83, с. 55; 192; 222, с. 248; 258, с. 133, 229-232; 444, с. 85, с. 90].

При этом, называя вещи своими истинными именами, слово из литературного греческого языка «педерастия», которое и имеет дословный перевод «растление мальчиков», следует не подменять более благозвучными названиями, а оглашать именно через понятное каждому современнику понятие «педофилия», по отношению к распространяющим которую не о какой толерантности не может вестись речь [49, с. 307; 445]. И это заявление, ещё пока отражающее наиболее распространённое в обществе отношение к педофилам, следует пояснить через факт того, что педерасты, в силу особенностей своих сексуальных пристрастий, зачастую не заводят собственных детей, и их ряды пополняются за счёт растления детей из семей гетеросексуалов [49, с. 307; 445]. Таким образом, прежде чем кричать о правах сексуальных меньшинств, чьи сексуальные наклонности до 15 декабря 1973 года повсеместно относили к числу психических расстройств, следует задуматься о попираемых ими правах абсолютного большинства, имеющего бесспорное право на защиту своих детей, в том числе, и от такого противоестественного явления, как педерастия [445].

Продолжая же проводить параллели между библейскими сказаниями и греческими мифами, будет уместно напомнить о существе без определённого пола по имени Гермафродит, рождение которого традиционно относят к следствию мифической связи Гермеса и Афродиты, и образ которого можно отождествить с пропагандируемым в «Новом Завете» монашеством (Библия: Мф: 19: 10-12, 21-26; Лк: 5: 16; 1 Кор: 7: 1-9, 25-40; Евр: 11: 32-39; 12: 1-11), ведущим начало распространения на Западе от библейского аналога мифического Гермеса – от Иисуса Христа, который в Библии отождествляется с монахом (Библия: Мф: 19: 10-12, 21-26; Лк: 5: 16; 1 Кор: 7: 1-9, 25-40; Евр: 11: 32-39; 12: 1-11), а в Коране прямо назван таковым (Коран: Сура 9. Покаяние: 30-31 аяты) [39, с. 1058-1059, с. 1099, с. 1221-1222, с. 1278, с. 1288, с. 1296; 190, с. 164; 258, с. 133, с. 292]. При этом, в согласии с библейскими текстами, суть сказанного в которых осуждается в текстах Корана (Коран: Сура 9. Покаяние: 30-36 аяты), Иисус Христос объявил своих последователей, принявших монашеский образ жизни - «Богами» (Библия: Мф: 19: 10-30), в связи с чем, вполне закономерен отображённый в Библии факт того, что церковнослужители стали именовать себя «Ангелами» (Библия: Откр: 2: 1, 8, 12, 18; 3: 1, 7, 14 и т.п.), по аналогии с именованием «Смертный бог» из текстов «Псалтири» (Библия: Пс: 81) [39, с. 559, с. 1058-1059, с. 1281-1282; 190, с. 164; 199].

Отождествление же себя с «богами», и отказ от естественной связи с женщинами, является вполне закономерным явлением для последователей Сократа, к числу которых относился и почитаемый церковнослужителями Аристотель, открыто объявивший женщин уродами, отождествлёнными им с недоделанными мужчинами, что опять же вполне закономерно, т.к. и его учитель Платон ставил женщин в один ряд с животными, отождествляя при этом философов с «богами» [12, с. 572; 57, с. 192-193; 96, с. 95; 154, с. 128; 241; 298, с. 487, с. 493, с. 539-541; 381, с. 168; 444, с. 85, с. 90]. И этот факт, следует заметить, не мещает разделяющим мировоззрение Платона и Аристотеля лицемерам в рясах, завлекать в свои паствы женщин, которые сегодня и составляют основную часть церковных приходов, позволяющих жрецам жить за чужой счёт, что уподобляет их паразитам [12, с. 572; 96, с. 95; 192].

А в связи со сказанным, всем так называемым воцерковленным людям, и в первую очередь женщинам, следует порекомендовать прочесть фанатично почитаемую ими Библию, авторы которой отвели женщинам роль бесправных существ, обременённых при этом обязанностями (Библия: Бытие: 3: 16) – воплощение в жизнь чего, находит отражение в общеизвестных традициях ортодоксальных приверженцев Ислама, корни которых восходят именно к библейским постановлениям [39, с. 11].

И здесь же уместно заметить о том, что сказанное выше объясняет причину многочисленных скандалов последних десятилетий, в центре которых фигурируют церковнослужители, регулярно обвиняемые в педофилии [241; 271]. А за примером, далеко ходить не надо, т.к. подобные скандалы гремели и гремят повсеместно, в том числе и в Российской Федерации, но самым громким и известным, является скандал разразившийся в США, во времена архиепископства в Бостоне кардинала Бернарда Фрэнсиса Лоу (родился в 1931 году), занимавшего эту должность с 11 января 1984 года по 13 декабря 2002 год [241; 271]. И речь идёт о скандале, на основании которого, режиссёром Томом Маккарти (родился в 1966 году) был снят нашумевший фильм «В центре внимания», повествующий о процветании педофилии в лоне Церкви [241].

Далее, следует напомнить о том, что Афродита, а соответственно и Венера, как и Меркурий именовавшаяся «Люцифером» («Утренняя звезда»), отождествлялась с Исидой из египетских мифов, культ которой получил широкое распространение на заре зарождения новой эры, т.к. она стала отождествляться с прародительницей царственного рода Юлиев [258, с. 133, с. 135, с. 229-232, с. 570; 259, с. 84]. А учитывая всё вышесказанное, вполне закономерно, что прообразом почитаемой в Христианстве «Богоматери с младенцем», исследователи справедливо считают распространённый в античности образ Исиды с младенцем Гором на руках, что вполне естественно для культа Осириса, каковым, по сути, и является Христианство [258, с. 570].

А теперь, самое время пояснить причину появления традиции поминать в седьмой день недели царицу Шабат, также отождествляемой с Исидой, а соответственно, и с Венерой, и с Афродитой, и с христианской «Богоматерью» [258, c. 135, с. 231, с. 570].

И причина этой традиции кроется в россказнях последователей Пифагора об Афродите, отождествлявшейся ими с человеческой Душой, и с цифрой семь [398, с. 320-327]. А обозначенное отождествление было основано на древних знаниях о дне очередного воплощения Души Первопредка, что лицемерами вполне закономерно было приспособлено ко лжи о дне мнимого воплощения Души царицы Шабат, отождествляемой с прародительницей всех примеривших её именование, а в частности речь идёт об обосновавшихся в Иудеи эфиопах – «саба» («сабу», «сабеи», «сабейцы») [83, с. 288-289, с. 529; 85, с. 75; 231, с. 164, с. 191; 239, с. 418-420]. И вполне закономерно, что именно через граждан Иудеи распространилась обозначенная традиция [212, стб. 627-632].

Что же касается древних знаний о конкретном дне ожидаемого перевоплощения Первопредка, то повествование о нём следует начать с раскрытия сути заложенного в именование «скифы», которое, в согласии с утверждениями Геродота, отражает искажённую греками форму огласовки [83, с. 188, с. 208]. Ведь через раскрытие смысловой нагрузки этого именования, можно попытаться понять причины культурных особенностей взаимосвязанных со «скифской культурой» народов [83, с. 188, с. 208; 121, с. 1486].

Имея же благодаря Страбону и археологическому материалу представление о культурной взаимосвязи «скифов» с предками грузин, находившихся в тесном контакте с носителями греческой культуры, и обратившись при этом к картвельским языкам, имеющим прямое отношение к языку предков грузин, будет обнаружено слово «шкити», которое совершенно не сложно увязать с именованием «скифы» («Σκύθαι»), как это сделал академик Георгий Александрович Меликишвили (1918-2002 гг) [83, с. 132, с. 206-212, с. 214, с. 535, с. 552; 121, с. 1486; 181, с.373; 249, с. 81, с. 96, с. 221-226; 388, c. 473-474, с. 498-500, c. 521-522]. Ведь звуки «ш» и «с», являются в различных языках взаимозаменяемыми, а греческая буква «θ» («тета»), имеет две равнозначных формы огласовки – через звуки «ф» и «т» [120, с. 12, с. 795-796; 129, с. 255].

И именно логичная взаимосвязь именования «скифы» со словом из реально существующего языка, факты заимствований из которого легко объяснимы, позволяет указать на смысловую нагрузку разбираемого именования - что невозможно сделать опираясь на заявления уже упоминавшегося доктора исторических наук Игоря Михайловича Дьяконова (1915-1999 гг), предложившего возводить этимологию этого именования к искусственно выведенному им слову «шкуда», не несущим никакой смысловой нагрузки, т.к. это просто придуманный набор звуков [129, с. 255-256; 297, с. 83].

Переводится же слово «шкити» через понятие «семь», которое применительно к именованию человеческого сообщества, позволительно интерпретировать через фразу: «Чтящие седьмой день» [181, с.373; 249, с. 81].

И такая интерпритация, позволяет дополнить обильно сдобренные ложью об аргонавтах, но в целом справедивые замечания Страбона, указавшего на очевидные факты культурной взаимосвязи предков армян, предков грузин, и фессалийцев [388, c. 473-474, с. 498-500, c. 521-522]. При этом, уместно заметить, что именно через последних распространилась ложь последователей Пифагора по территории Греции, где прижились порождённые пифагорейцами общеизвестные мифы о находившейся в Фессалии горе Олимп, прообразом которой являлась гора Олимп из Малой Азии (Олимп Мисийский, Кешиш-даг), откуда пифагорейцы со своей ложью, были изгнаны при Дарии I [83, с. 334, с. 579].

А дополнить подмеченные Страбоном факты об обозначенной культурной взаимосвязи, можно через факт того, что на территории Греции тоже почитался седьмой день недели [83, с. 288-289, с. 529; 85, с. 75; 239, с. 418-420; 388, c. 473-474, с. 498-500, c. 521-522]. И почитался он задолго до появления последователей Пифагора, с приходом которых, чтимые людьми древние знания о дате перевоплощения Первопредка, были приспособлены под ложь обозначенных лицемеров об Аполлоне [296, с. 443-445; 428, с. 141; 471, с. 12-13, с. 27-28, с. 71].

И именно с датой рождения Аполлона стал отождествляться чтимый с глубокой древности седьмой день первого весеннего месяца, увязанного с днём весеннего равноденствия [239, с. 418-420]. А учитывая факт того, что с этого момента Пифагор стал отождествляться и с Аполлоном, позволительно утверждать о том, что и на этот раз обозначенный лицемер выдал себя за того, кем он не являлся [428, с. 141; 471, с. 12-13, с. 27-28, с. 71].

И здесь же уместно заметить о том, что закрепившееся во многих языках название первого весеннего месяца – «Март», этимологически восходящее к именованию из «шумерского» языка – «Марту» («Март», «Марат»), сохраняет свою взаимосвязь с представлениями о времени года, в которое ожидалось возвращение Первопредка, ведь в мифологии разных народов – это название, и его производные, отождествляется именно с именем Первопредка («Марту», «Мартйа», «Гайомарт», «Гайа Мартан», «Мартанда») [258, с. 261; 259, с. 120-121]. Более того, именно с этого месяца – с «Мартиуса» («Март»), начинался счёт дней года в древне-римском календаре, в котором этот месяц считался посвящённым Защитнику мирного труда, отождествляемому с покровителем земледелия и скотоводства - что позволяет спроецировать образ прототипа «Мартиуса» («Март», «Марс»), на образ Азата, или иначе на Первопредка [180, с. 277-278].

Также, уместно заметить о том, что факт взаимосвязи именования «скифы» с мировоззрением, а не с конкретным народом, объясняет причину отсутствия объективных свидетельств существования «скифского языка», который, как и «мидийский язык», просто не существовал, а утверждения об обратном, равносильны заявлениям о существовании «азиатского языка» [467, с. 9].

Для обоснования же сказанного о прототипе мифического «Апполона», за очередное воплощение которого ложно выдал себя Пифагор, потребуется рассказать об этимологии имени «Аполлон», а для этого потребуется обратиться к труду Платона «Кратил» [296, с. 443-445; 428, c. 141; 471, с. 12-13, с. 27-28, с. 71].

Так, в согласии с содержанием обозначенного труда, этимологию имени «Аполлон» («Άπόλλων», «Άπόλλωνος»), многие возводили к понятию «губить» («Άπολλύω»), с чем был не согласен Платон, и с чем были не согласны фессалийцы, на языке которых, имя обозначенного мифического персонажа имело форму «Аплун» («΄Άπλουν», «΄Άπλουνος»), относимую к производному от слова «άπλου̃ς» («άπλόος»), которое Платон отождествил с понятием «подлинный» («άπλου̃ς», «άπλόος»), но которое следует отождествлять с понятием «один» («единственный»), имеющим на греческом языке такую же огласовку и форму записи - «άπλου̃ς» («άπλόος») [120, с. 195-196, с. 207-208; 296, с. 443-445]. И это на фоне того, что в рассуждения Платона заложено отождествление именований «Аполлон» и «Однополон», т.е. этот лицемер тоже увязывал обозначенное именование со словом «один», но правда по иным причинам, логичными лишь с точки зрения восполённого разума Платона [296, с. 443-445].

И обозначенный факт, позволяет согласовать древние верования жителей Греции, с ранее упоминавшимися верованиями предков айнов, имеющими прямое отношение к культуре жителей Древней Греции. Ведь в данном случае, извращённое пифагорейцами именование «Аплун», является тождественным именованию «Ан», и переводится через понятие «Первый», или иначе «Первопредок» [258, с. 75; 296, с. 443-445]. И именно за перевоплотившегося Первопредка, на этот раз и выдал себя Пифагор, ставший именоваться «Аполлоном», который, в согласии с содержанием труда Плутарха Херонейского (около 45 – около 127 гг) «Об Исиде и Осирисе», пифагорейцами отождествлялся с единицей, что ввиду всего сказанного вполне закономерно, как закономерен и тот факт, что пифагорейцы отождествляли единицу с «богом», с каковым ими отождествлялся и Пифагор [300, с. 65-66; 398, с. 292-295; 428, c. 141; 471, с. 12-13, с. 27-28, с. 71].

При этом, следует заметить, что распространившуюся на территории Греции ложь, для жителей Малой Азии, последователи Пифагора согласовали через отождествление «Аполлона», с сыном отождествлённого ими с «Осирисом» «Диониса», или иначе с «Гором» («Ор») – как собственно и именовался «Пифагор» («Прорицающий Гор») в Малой Азии, где он отождествлялся с сыном почитавшегося там «Гермеса» [83, с. 125; 428, с. 142]. А на территории Греции, лицемеры отождествляли «Аполлон» с «Дионисом», или иначе с «Осирисом», что вполне закономерно [258, с. 93]. На территории же Италии, в согласии с трудами древних авторов, обозначенный лжец примерил именование «Геракл» («Геркулес», «Геркле»), являвшееся всего лишь иноязычным аналогом именования «Гермес», т.к. в обоих случаях, в основе было заложено именование «Эр», почитавшееся среди последователей Азата [428, с. 145]. И эти факты, позволяют осознать истинную суть заявлений последователей Пифагора о его способности приспосабливать свои речи под мировоззрение различной целевой аудитории [428, с. 143].

По мере же укоренения лжи пифагорейцев, стали предаваться забвению древнии знания, и уже в V веке до н.э. была стёрта из памяти жителей Греции суть почитаемой ими даты, которая утеряла и взаимосвязь с первым весенним месяцем, увязанным с днём весеннего равноденствия [83, с. 288-289, с. 529; 85, с. 75; 239, с. 418-420]. И подтверждением сказанного, служат слова Геродота о «лакедемонах» («спартанцы»), традиции которых, обозначенный автор справедливо увязывал с традициями всех известных ему «азиатских» народов, среди которых он отметил и традицию уважительно относиться к людям [83, с. 104, с. 288-289, с. 529]. Что же касается разбираемой традиции, то во времена жизнедеятельности Геродота, «лакедемоне» («спартанцы») стали праздновать «День рождения Аполлона» седьмого числа каждого месяца, что следует связывать с фактом их приобщения ко лжи под авторством Гесиода, где и утеряна взаимосвязь обозначенной даты с первым весенним месяцем [83, с. 288-289, с. 529; 85, с. 75; 239, с. 418-420].

Обозначенная же тенденция, вполне закономерно привела к появлению традиции отмечать каждый седьмой день, ставший к тому же отождествляться с днём царицы Шабат (Шаббат), название которого, в лексиконе приверженцев Иудаизма вплоть до сегодняшнего дня не утеряло слово «царица», всего лишь ставшее восприниматься в иносказательном смысле [288; 399, с. 261]. Но, если привязка этого дня к перерождению царицы Шабат, удовлетворяла эфиопов, то этого нельзя сказать о предках армян и грузин, за исключением «колхов» из числа эфиопов [399, с. 261]. И для этой целевой аудитории, лицемеры отождествили каждый седьмой день с «воскресением Гермеса» («воскресение Иисуса Христа»), а для наиболее памятливых, теже моральные уроды породили ложь о «Пасхальном воскресенье», имеющим привязку, и к седьмому дню, и к циклам Луны, и к дню весеннего равноденствия [83, с. 288-289, с. 529; 85, с. 75; 239, с. 418-420; 399, с. 261]. При этом, и в Иудаизме, основную часть нынешних приверженцев которого невозможно отождествлять с эфиопами, наиболее почитается предшествующий Пасхе (Песах) субботний день, именуемый «Шабат ха-Гадол» («Великая Суббота»), в которую и ожидается ими пришествие библейского «Машиах» («Мессии») [212, стб. 632].

А после всего вышесказанного, будет уместно ещё раз напомнить о том, что исследователи увязывают культуру армян, как собственно и грузин, с так называемой «хеттской культурой» [249, с. 14, с. 47-50; 293, с. 121-123, с. 127-129, с. 256-258; 389, с. 116-121]. И в связи с этим фактом, вполне закономерно, что исследователи связывают с «хеттской культурой» и армянский язык, который в свою очередь, древние авторы отождествляли с фригийским языком, а Геродот вообще прямо говорил о том, что армяне – это фригийцы, которых во времена Геродота считали представителями древнейшего народа, более древнего нежели египтяне [83, с. 80-81, с. 334; 293, с. 121-123]. А фригийский язык, в согласии с содержанием труда Квинта Курция Руфа об Александре Македонском, являлся языком эллинов, на смену которому пришёл распространившийся через македонцев язык, получивший в историографии именование «койне», который, в согласии с содержанием обозначенного труда, приходилось учить во времена правления упомянутого царя даже македонцам, т.к. и для них это был чуждый язык [169, с. 9-10, с. 12-13, с. 227, с. 229, с. 233, с. 235, с. 454; 185, с. 4; 371, стб. 708-709].

И чуждым он был по той причине, что свойственные ему особенности, являлись особенностями языка магов, со времён Геродота отождествляемых со жреческой кастой персов, об обрядах и языке которых, обозначенный автор предложил судить по хорошо ему знакомым обрядам и языку магов, в котором присутствовала режущей слух Геродота буква «с» в конце слов [83, с. 45-46, с. 50-51, с. 53-54, с. 56, с. 506]. И речь идёт об особенности языка, свойственной, в том числе, и для так называемого «койне», отождествляемого с III века до н.э. с общегреческим языком, получившим широкое распространение именно через македонцев [185, с. 4, с. 11-445; 357, с. 162; 371, стб. 709, стб. 739]. Но, при этом, обозначенная особенность «койне», во второй половине V века до н.э. резала слух упомянутому представителю греческой культуры, и не отождествлялась им с особенностью греческого языка – факт чего решили проигнорировать исследователи, давшие ему совершенно алогичное объяснение [83, с. 56, с. 506; 185, с. 4, с. 11-445]. А суть этого объяснения в том, что Геродот якобы судил о языке магов на основании трудов грекоязычных авторов, что невозможно принять за удовлетворительное объяснение [83, с. 482-483, с. 506]. Ведь Геродот абсолютно не двусмысленно указал на описанную выше особенность языка магов, как на не свойственную иным языкам особенность, в том числе и языку эллинов, что собственно и заставило его обратить внимание на своеобразные окончания слов обозначенных жрецов, нужды в которых, к слову, у персов небыло, т.к. даже Геродот признавал их презрительное отношение к религиозным культам, неотъемлемой частью которых и являются жрецы [83, с. 54, с. 56; с. 482-483, с. 506].

Единственное же, что во времена Геродота сближало греческий язык с обозначенной особенностью языка магов – это укоренившиеся среди греков названия религиозных праздников, огласовка которых также заканчивалась буквой «с» [83, с. 59]. И этот факт вполне объясним, т.к. приобщение жителей Греции к религиозным культам, с древности относят к заслугам Пифагора, религиозные воззрения которого были заимствованы у египтян и магов – с чем опять же согласны древние авторы, не один из которых не отождествлял Пифагора с эллином, но многие из которых сообщили о приобщении учеников Пифагора, к чуждому эллинам языку своего учителя [428, с. 138-141, с. 143; 471, с. 161].

А в связи с последним из обозначенных фактов, следует внимательней отнестись к словам Квинта Курция Руфа о том, что Александр Македонский лишь после покорения персов открыто проявил свою приверженность к чужеземным обычаям, и стал отождествлять себя с Богом, каковым его объявили именно жрецы [75, с. 153-154; 169, с. 211, с. 227, с. 229, с. 231, с. 233, с. 235, с. 454]. Ведь в данном случае, памятуя об обучении этого царя у последователя Пифагора Аристотеля, сказанное Квинтом Курцием Руфом следует понимать буквально, т.к. в обозначенные времена, Александр Македонский не приобщился к культуре магов, а всего лишь открыто, и в полной мере проявил свою приверженность к ней, что в итоге, и вполне закономерно, чуть не обернулось мятежом в войсках македонцев [169, с. 211, с. 215, с. 217, с. 221, с. 223, с. 227, с. 229, с. 231, с. 233, с. 235, с. 454].

И здесь же, следует напомнить о том, что труду Квинта Курция Руфа (первая половина I века), отражающего содержание трудов многих древних авторов, в один голос негативно оценивавших деятельность Александра Македонского, современники предпочли труды более поздних авторов – Плутарха (около 46 – около 127 гг) и Арриана (около 95 - около175 гг), на дифирамбах из которых и зиждутся представления современников об обозначенном царе [107, с. 267-268; 169, с. 9-12]. И данный факт вполне закономерен, ввиду высокой степени влияния в современном научном сообществе последователей Пифагора, ложь которого широко распространилась именно благодаря Александру Македонскому, который именно за это и возвеличен в современной историографии, как в ней возвеличены и многие иные моральные уроды, в то время как деяния заслуживающих уважения людей, в ней нещадно умаляются [192; 193; 194; 195; 196; 198; 199; 202; 203; 204; 357, с. 162; 371, стб. 709, стб. 739].

Относить же Александра Македонского к числу моральных уродов позволительно в связи с тем, что он посчитал себя вправе нарушить продиктованные Совестью Заветы предков, суть которых в доступной форме нашла отражение в ранее упомянутом труде «Дао-дэ-цзин», где сообщается о том, что жизнь людям дарована Богом, и никто иной не вправе отнимать у людей этот подарок, а Александр Македонский посчитал себя вправе сделать это [169, с. 339; 472, с. 155]. И это деяние усугубляется фактом того, что оно было совершено не из благородных побуждений, а ради осуждаемых в труде «Дао-дэ-цзин» алчности и тщеславия - ради которых, и для устрашения народов, этот моральный урод прибегал к откровенным зверствам, и убивал даже стариков, женщин, и детей [107, с. 265-268; 169, с. 339; 360, стб. 490-491; 472, с. 130-133].

А к сказанному следует добавить, что современники не могут никак определиться относительно культуры племён, осевших в XII веке до н.э. на территории местообитания «хеттов», именуя эти племена, то «эллинами», то «фригийцами», хотя речь идёт о предках одних и тех же племён, в теже времена послуживших причиной и культурных изменений в Месопотамии [75, с. 324, с. 383; 83, с. 501]. Но, вне зависимости от того, как именовать эти племена, их однозначно нельзя отождествлять с носителями культуры так называемых «магов», которую им стали активно прививать последователи Пифагора, собственно которые и основали в VI веке до н.э. город Фасис, объявив при этом о создании «Колхидского царства», также известного под именованием «Айастан» («Армения») [48, с. 472; 52, с. 39; 350, с. 60].

И здесь будет уместно указать на этническую принадлежность «магов», а для этого следует напомнить о том, что на Крите проявились отличительные особенности языка «койне» в ранее упомянутый период появления там предков «колхов», а учитывая факт того, что «койне» содержит отличительные особенности языка «магов», позволительно отождествлять последних с носителями культуры «колхов», распространившейся среди граждан самопровозглашённого в VI веке до н.э. «Колхидского царства» [48, с. 472; 75, с. 405-408, с. 411]. И отождествлять «магов» следует именно с носителями культуры «колхов», а не исключительно с «колхами», т.к. последние являлись эфиопами, в то время, как во времена жизнедеятельности Геродота, внешний облик «магов» заставлял последнего отождествлять их с персами [83, с. 56, с. 110, с. 333]. А внешний облик персов, даже современные антропологи не берутся отделять от внешнего облика жителей Кавказа, где обосновались потомки урартов, чьи территории и стали рассадником культуры «магов», для которой они стали готовить почву ещё во времена правления урарстского царя Русы I (правил около 730-714 гг), что выражалось через заключение союзного договора последним, с преисполненным лицемерия властителем храмового города Мосусир (Мусасир) по имени Урзана, являвшимся инициатором заключения этого союза, послужившего причиной смут в Урарту и смерти Русы I [3, с. 124; 40, с. 192; 293, с. 88, с. 98-100].

А ввиду вышесказанного, уместно указать на то, что по признанию современников, имеющие теснейшую взаимосвязь с предками грузин «абхазы» («апсуа»), территории обитания которых некогда были объявлены частью «Колхидского царства», и на территории обитания которых поныне живут яркие представители «колхов», в прошлом обладали резко выраженными диалектными и культурными особенностями [4; 369, стб. 53, стб. 59].

Кроме того, следует обратить внимание на особенности языка арцахских армян, территории местообитания которых также некогда были объявлены частью «Колхидского царства», и в языке которых сохраняются исчезнувшие из многих других армянских диалектов особенности, а в частности речь идёт о конечном звуке «ц» в суффиксах фамилий: Арчунц, Гурунц, Сатунц и т.п. [350, с. 60-61]. И заострить внимание на обозначенном звуке в словах арцахских армян, следует ввиду того, что он легко мог преобразиться в конечный звук «с» у носителей языка «койне».

Таким образом, поспособствовавшие распространению греческой культуры «маги», как и многие из впитавших эту культуру «греки» - это потомки урартов, впитавшие ложь «колхов» из числа эфиопов, известных под именованием «халдеи». При этом, сказанное о греках не противоречит заявлениям Страбона, тоже увязывавшим родословие потомков урартов с греками [388, c. 473-474, с. 498-500, c. 521-522].

Касательно же причины укоренения отождествления именования «маг» с понятиями «чудотворец» и «колдун», то её следует искать в этимологии именования столичного града «колхов» - «Айа», которая восходит к слову из языка жителей Аравийского полуострова, а именно к слову «айа», имеющему перевод через понятие «чудо» [52, с. 39; 438, с. 32].

Что же касается этимологии именования «маг», то она восходит к самоназванию жрецов процветавшего у «колхов» культа «Халди», по названию объекта поклонения в котором, эти жрецы получили именование «халдеи», но самоназвание которых, восходит к названию должности, увязанной с хранимыми в их храмах предметами, каковыми, как и в большинстве изначально посвящённых Первопредку храмов, являлись щиты, что заставляет исследователей даже именовать эти сооружения «Храмами щита» [37, с. 804; 65, с. 145; 83, с. 25-26; 293, с. 22-23, с. 37, с. 70, с. 88, с. 113, с. 115, с. 164, с. 168-169, с. 182-183, с. 188, с. 201-202, с. 224-225; 318, с. 545 с. из 559 с.; 437, с. 57; 444, с. 219]. А как ранее уже было сказано, на языке «колхов» и родственных им карфагенян, понятие «щит» имело огласовку «маген» («магэн», «магон»), которую сегодня любят примерять адепты Хасидизма, именующие себя «Баалей амаген», под чем ныне подразумевается «Мудрец Торы», хотя дословный перевод этого названия «Владеющий Щитом» («Обладатель Щита»), и это на фоне того, что в «Торе», или иначе в «Пятикнижии Моисея» (Тора: Бырэйшит: 15: 1; Дыварим: 33: 29), именование «Щит» является эпитетом «Бога» [37, с. 804; 39, с. 15, с. 217; 65, с. 145; 318, с. 70, c. 282, с. 545 с. из 559 с.; 326, с. 16, с. 271].

А между тем, изначальная суть разбираемого названия храмовых служителей, аналогична названию должности «ключник», т.к. название их должности, превратившееся затем в самоназвание, позволительно интерпретировать через словосочетание «хранитель щитов», где в понятие «щит» заложено представление об элементе боевой экипировки, и не более того [83, с. 25-26; 293, с. 22-23, с. 37, с. 70, с. 88, с. 113, с. 115, с. 164, с. 168-169, с. 182-183, с. 188, с. 201-202, с. 224-225; 437, с. 57; 444, с. 219].

Таким образом, нынешние жрецы, часть которых сменила рясы на академические мантии – это вчерашние завхозы, решившие через лицемерие утолить обуявшую их жажду власти, что в совокупности с фактом отсутствия потребности для обозначенной должности высокого уровня интеллекта, и имеющего место кумовства при распределении должностей, является причиной распространения по миру откровенной глупости, выдаваемой за свою противоположность [192].

А подводя итог всему сказанному, и подкрепляя это обоснованными утверждениями автора из иных его работ, следует заметить, что сотканный из откровенной лжи фундамент современной науки, являющийся фундаментом и верований современников, больше не в состоянии удерживать возведённый на нём храм невежества и лицемерия, и как все представляющие потенциальную угрозу сооружения, этот храм подлежит незамедлительному демонтажу [192; 194; 195; 196; 198; 199; 201; 202; 203; 204; 447].

Учитывая же тот факт, что для аргументированных возражений в аподиктической дискуссии должны быть объективные основания, а таковыми, как выяснилось, современники не обладают, можно переходить к пояснению всего оставшегося без разъяснений из сказанного в начале статьи, где нет абсолютно ничего противоречащего знаниям и верованиям людей, и это осталось лишь аргументировано обосновать [140, с. 165]. И начать следует с небольшого заявления, позволяющего плавно перейти к пояснению сказанного о свершившемся факте очередного воплощения Первопредка.

Естественная форма предвидения, в согласии с широко распространённым с древности мнением, представляющая собой сновидение – это видение, выдернутое из картины происходящего в будущем [273, с. 5, с. 7-8, с. 11-12, с. 28-33; 387, с. 63-64; 444, с. 194-195, с. 204-205, с. 214-216]. А даты с календарей из видения, не склонны подстраиваться под отличную от них календарную систему, т.е. можно считать наступившую дату из видения несоответствующей привычной календарной системе, но нельзя отрицать факт её наступления [180, с. 8].

И такой датой является 7 марта 1979 года по григорианскому календарю, когда и был в очередной раз рождён в этом мире Первопредок, и рождён он был неподалёку от реки Дон, в 8 часов 20 минут по московскому времени. И опознать его не сложно, ведь его выдают открытые ему знания, и зияющий с рождения шрам на правом бедре (см. Изобр. 9), о наличии которого людям прекрасно известно с глубокой древности – факт чего уже был обоснован [266, с. 131-132].


Изобр. 9. Фотография правого бедра со шрамом, зияющим с рождения у человека, рождённого неподалёку от реки Дон седьмого числа первого весеннего месяца 1979 года


И данное заявление подтверждается, и фактом привязки обозначенной даты к ожидавшемуся с глубокой древности седьмому числу первого весеннего месяца, увязанного с днём весеннего равноденствия, и фактом истечения в 1979 году упомянутых выше 3600 лет с момента последнего воплощения Первопредка, произошедшего в 1621 году до н.э. [83, с. 288-289, с. 529; 85, с. 75; 239, с. 418-420]. А помимо обозначенных примет, сделанное заявление подтверждается всеми описанными выше астрономическими явлениями. И речь идёт о явлениях, почитавшихся с глубокой древности, и как всё связанное с верованиями людей, ставших предметом спекуляций лицемеров, ради своих меркантильных интересов, эксплуатировавших человеческое легковерие [67, с. 38; 192; 199].

Так, отклонение центра диска Солнца при прохождении точки весеннего равноденствия, зачастую измеряемое пренебрегаемыми минутами, и временами достигающее даже 6 минут, в 1979 году составило менее 30 секунд (27,45927 секунд), чем можно пренебречь по двум причинам [109, с. 43; 180, с. 30, с. 40-42; 274, с. 24-25, c. 52-53].

Первая заключается в том, что астроном древности, вычисливший обозначенное астрономическое явление, был не в состоянии учесть такую незначительную погрешность, в силу особенностей технических приборов тех лет [180, с. 30, с. 40-42]. Ведь, к примеру, при определении точки истинного полдня, даже в период с 1676 по 1870 года, когда уже применялись часы Флемстида, но ещё небыли изобретены часы Эри с барометрически-компенсированным регулятором хода, в лучшем случае, астрономы могли рассчитывать на точность расчётов с погрешностью в 7 секунд [433, с. 171-179, c. 195-203, с. 208, с. 213-215].

А вторая причина, заключается в ранее обозначенном факте происходящих во Вселенной изменений, описать которые не составляет труда через представления современников об «искривлении пространства», и которые за 3600 лет вполне могли послужить причиной появления обозначенной погрешности [194; 320, с. 43, с. 46-47].

Таким образом, позволительно утверждать о том, что в день весеннего равноденствия 1979 года, Земля, как и ожидалось благодаря сделанным в глубокой древности расчётам, заняла своё изначальное положение в пространстве, а точнее, своё положение практически на момент начала осевого вращения, ознаменовавшего предыдущее воплощение Первопредка, и для очередного перерождения которого пришло время седьмого числа первого весеннего месяца, увязанного с днём весеннего равноденствия - 7 марта 1979 года [180, с. 261; 123, с. 84; 230, с. 124-125]. А древние знания о взаимосвязи очередного возвращения Первопредка, с возвратом Земли к своему положению в пространстве на момент предыдущего воплощения Отца народов, в извращенном виде уже давно успешно эксплуатируют астрологи и иные шарлатаны, в том числе и лицемеры в рясах [180, с. 261; 123, с. 84; 192; 199; 230, с. 124-125; 298, с. 479].

На десятый День рождения воплотившегося Первопредка – 7 марта 1989 года, наблюдалось новолуние, также ожидавшееся с глубокой древности, когда были произведены ранее обозначенные расчёты, увязанные с циклами Луны и планеты «Нибиру» [351, с. 248-250, с. 259; 352, с. 236; 392, с. 234; 404, с. 259].

При жизни воплотившегося Первопредка, а точнее при достижении им почитаемого с древности 33-летнего возраста - 6 июня 2012 года, наблюдалось вычисленное в глубокой древности, и с того же момента ожидаемое, прохождение планеты Венера по диску Солнца [39, с. 1288; 46, с. 90-91; 83, с. 20, с. 81, с. 190-191; 180, с. 227; 294, с. 8, с. 13]. А учитывая факт того, что подобное явление происходит лишь с периодичностью в 243 года, совпадение этого явления за жизненный цикл человеческого тела, с иными ожидаемыми с древности приметами, в том числе со всеми описываемыми астрономическими явлениями, можно отождествлять лишь с чудом, или же с точным расчётом древних астрономов [200; 294, с. 8, с. 13].

Ну и наконец, так совпало, что практически сразу после очередного воплощения Первопредка, произошло наблюдавшееся в 1980 и 1981 годах «Королевское соединение», соединения участвовавших в котором планет, астрологи традиционно увязывают с явлениями пророков [146, c. 15; 180, с. 338-339; 342, с. 98, с. 106-107, с. 244]. При этом, благодаря астрологам, опирающимся на заявления Иоганна Кеплера (1571-1630 гг) и раввина Абарванела (XV век), почитается и созвездие Рыб, также увязываемое с явлениями пророков [146, c. 15; 180, с. 338-339, с. 421; 342, с. 98, с. 106-107]. А между тем, в согласии с астрологическими гороскопами, возвратившийся 7 марта 1979 года Первопредок, рождён именно под знаком Рыб, который в мифах отождествляется с символом чистой любви, в том числе между детьми и их родителями [58, с. 52-54; 180, с. 419-428; 274, c. 24].

Кроме того, совпало и то, что в тех же 1980 и 1981 годах (1400 и 1401 года хиджры), а также в 1982 году (1402 год хиджры), с интервалом в 14 дней, в месяц Рамадан (Рамазан) солнечные затмения сменяли лунные, и все три раза лунное затмение происходило 15 Рамадана (27 июля в 1980 году, 17 июля в 1981 году, 6 июля в 1982 году), а солнечное – 29 Рамадана (10 августа в 1980 году, 31 июля в 1981 году, 20 июля в 1982 году) [408; 441]. И речь идёт об астрономических явлениях, вычисленных приверженцами Ислама из числа противников шиитов, глумясь над астрономическими познаниями которых, и предавая осмеянию уважаемое многими именование «звездочёт», шииты извратили суть их расчётов, сохранив при этом память о взаимосвязи этих явлений с представлениями о знамениях пришествия ал-Махди, а заодно и об имевших место справедливых отождествлениях ал-Махди с Первопредком (Мухаммад ибн Ибрагим Ну’мани. Аль-Гайба: Глава 14: Хадисы 45. (352) - 47. (354)) [267, с. 189-214].

Но, если причины обозначенного отождествления уже были обоснованно разъяснены, то здесь уместно отметить тот факт, что воплотившийся Первопредок, стал открыто проявлять активность при достижении 40-летнего возраста, чтимого, и древними приверженцами Христианства, и приверженцами Ислама, почитающими и именование «Мухаммад», отождествляемое с именем ал-Махди, реальный прототип которого действительно имеет право его носить, т.к. имя «Мухаммад» переводится через понятие «Прославленный», а более прославленного человека, чем Первопредок, в истории не отыскать [46, с. 91-92; 47, с. 66, с. 76; 143, с. 7, с. 44, с. 68; 149, с. 178; 266, с. 124-125, с. 134; 436, c. 28].

И здесь же следует заметить, что посвящённое воплотившемуся Первопредку троекратное приветствие участников «Королевского соединения», выражавшееся через троекратное соединение планет участвовавших в нём, было продублировано троекратным приветствием упомянутых участников событий, происходивших в месяц Рамадан с 1980 по 1982 года [342, с. 244; 408; 441].

А к сказанному будет уместно добавить тот факт, что время нынешнего перерождения Первопредка, соответствовало 9 (девятому) дню лунного календаря, в который проходили 9 (девятые) сутки того же календаря с момента полного солнечного затмения, как и новолуние наблюдавшееся 26 февраля 1979 года [234; 235; 236; 382; 441]. И это на фоне того, что солнечные затмения с древности отождествляются со знамениями о явлении пророков, а 9 (девятый) день традиционно отождествляется с поминальным днём, в который, как с древности принято считать у «славян», поминаемая Душа отправляется в странствования по Земле, и в который, начала очередной земной путь поминаемая многие века Душа возвратившегося Первопредка [146, с. 25; 267, с. 189-214; 356, с. 166].

При этом, обозначенную традицию «славян», позволительно отождествлять с отголосками древних знаний, т.к. упомянутый 9 (девятый) день лунного календаря, не составляло труда вычислить при наличии знаний о новолунии на десятый день рождения ожидаемого новорождённого, а такими знаниями «славяни» определённо обладали, ведь и у них почитался седьмой день [356, с. 166]. Основу же упомянутой традиции, следует искать в ранее сказанном о том, что предыдущее перерождение Первопредка сопровождалось явлением Луны, по уже обозначенным причинам, зафиксированным в древних источниках, впервые увиденной людьми лишь на 9 (девятый) день своего появления на земном небосводе [391, с. 128].

А после сказанного о 9 (девятом) дне первого весеннего месяца по лунному календарю, в который был перерождён Первопредок, и о котором однозначно знали в древности, будет уместно напомнить о том, что дата рождения почитаемого приверженцами Ислама Мухаммада (около 570-632 гг), также отождествлялась с 9 (девятым) днём первого весеннего месяца по лунному календарю – как об этом сообщает Ахмад бен Фарис ар-Рази (умер в 1005 году), в своём труде «Ауджаз ас-сийар ли-хайр ал-башар» («Кратчайшее жизнеописание наилучшего из людей») [47, с. 61-64, с. 235-236; 180, с. 260-261; 408; 436, c. 26-27]. При этом, примечателен тот факт, что в трудах биографов Мухаммада (около 570-632 гг), исследователи обнаружили акцент на десятом годе от его рождения, что легко объяснимо, опираясь на всё вышесказанное, и на исследования современников, среди прочего справедливо отмечающих имевшую место практику отождествления вождей мусульман с ал-Махди [47, с. 61-65, с. 70-71; 149, с. 163].

А к сказанному уместно добавить, что 7 марта 1979 года по григорианскому календарю, соответствовало 7 марта древнего римского календаря, в котором почитались «ноны» - девятый день лунного месяца, или иначе первая лунная четверть, которую римляне всегда привязывали к 7 марта – к седьмому дню первого весеннего месяца [357, с. 384]. Таким образом, дата нынешнего рождения Первопредка, совпала не только с представлениями современников о седьмом дне первого весеннего месяца, но и с древними представлениями о времени наступления этого дня, чтимого с глубокой древности, т.к. именно в этот день люди ожидали очередное перевоплощение Отца народов, которого с рождения не сложно опознать по шраму на бедре, ведь подобного изъяна, с рождения ни у кого из иных людей быть не может [83, с. 288-289, с. 529; 85, с. 75; 103, с. 47-48; 239, с. 418-420; 357, с. 384].

И здесь же следует заметить о том, что год нынешнего рождения Первопредка, в известном с глубокой древности китайском календаре, увязанном с 60-летним циклом, опирающимся на цикл участвовавшей в «Королевском соединении» планеты Юпитер, именуется годом овцы, суть именования которого имеет отношение к одному из навыков Азата, как именовался в последнем перевоплощении Первопредок, отождествляемый в историографии с пастухом, с каковым вполне справедливо отождествлять овцевода [180, с. 191-197; 342, с. 244].

И хотя обозначенная взаимосвязь, в отличии от ожидавшихся с древности астрономических явлений, ничего не доказывает, но она прекрасно дополняет астрологические прогнозы, которые уместно дополнить фактом того, что китайскоязычная форма огласовки понятия «овца» - «ян», этимологически связана с именованием «Янь-ди», отождествляемым с именем увязываемого со скотоводством мифического предка людей, даровавшего им бессмертие, и разделившего в мифах судьбу библейского пастыря овец Авеля, убиенного ранее упоминавшимся братом Каином [39, с. 12; 125, с. 663-664, с. 770; 180, с. 191-197; 259, с. 684; 348, c. 371-403].

И здесь же уместно указать на очевидную этимологическую взаимосвязь именования из китайской мифологии «Янь-ди», с именованием из римской мифологии «Янус», с которым в древности был увязан эпитет «Отец» («Pater»), и представления о знающем прошлое и будущее мудреце, к которому римляне питали особо трепетное чувство, отводя ему первое место в процессе поминания иных чтимых именований [259, с. 683-684]. Более того, благодаря римлянам, все принявшие юлианский календарь народы, также стали почитать «Януса», ведь именно его имя заложено в именование месяца «Январь» («Януарис»), с которого и начинается отсчёт времени в обозначенном календаре, заложенном в основу григорианского календаря, утверждённого Римским папой Григорием XIII (Уго Бонкомпаньи: 1502-1585 гг) в 1582 году [180, с. 278-279, с. 288-289, с. 300-312; 274, c. 263-264].

Кроме того, будет уместно увязать с обозначенными именованиями и слово «славяни», без значительных искажений сохранившее свою суть в форме записи на украинском языке – «слов’яни» («слав’яни»), суть заложенного в которую, можно интерпретировать через фразу: «Чтящие заветы ’Яна» («Чтящие слова ’Яна») [59, с. 6; 367, с. 148-149]. При этом, с учётом особенностей развития исторических событий на Руси, где с конца XV века на власть стали претендовать распространители культа Осириса, практиковавшие обожествление Первопредка и себя, вполне закономерен факт того, что к именованию «’Ян», этимологически восходит украиноязычная форма именования «Ангел» - «’Янгел» («’Янгол»), которое открыто примеряли на себя адепты чуждых русскому народу форм Христианства, с обозначенного момента укоренившихся на Руси, в том числе и под именованием «Православие» [199; 367, с. 541; 444, с. 98].

И это всё на фоне того, что все обозначенные именования из различных языков, не составляет труда отнести к числу производных от ранее упоминавшегося именования «Ан» («Айн», «Ян») из мифологии предков «айнов» («людей»), которое определённо носил Первопредок, и память о котором, ввиду вышесказанного, наиболее продолжительное время сохраняли слов’яни, а в частности русичи, отчаянно боровшиеся за мировоззрение предков вплоть до XVIII века, и с новой силой возобновившие борьбу в начале XX века [1, с. 64, с. 66; 169, с. 281, с. 283, с. 285; 198; 199; 202; 258, с. 75].

А этот факт сделал территории русичей наиболее благоприятными для перерождения Первопредка, следствием чего является факт того, что именно с местообитанием русичей, предсказатели всех мастей с давних времён увязывают место явления «Спасителя человечества», достойный плацдарм для которого подготовил Владимир Ильич Ленин (Ульянов: 1870-1924 гг), избавивший разум многих проживающих на этих территориях людей, от разрушительного воздействия лжи жрецов, обративших русичей на несколько столетий в рабство, обернувшееся для потомков русов забвением многого из истории предков и их Заветов [199; 348, c. 371-403]. И речь идёт о продиктованных Совестью Заветах, определённо чуждых нынешним власть имущим слоям человеческого общества, и основополагающая часть которых, нашла отражение, и в труде «Дао-дэ-цзин» («Книга о Душе и духе»), и в труде «Ши цзи» («Исторические записки»), и во фразе «скифских» послов из труда Квинта Курция Руфа (первая половина I века), суть которой в следующем: «Неуважающий людей - обманывает Бога» [125, с. 97; 169, с. 281, с. 283, с. 285; 192; 193; 197; 200; 392, с. 136, с. 167, с. 169-171, с. 173-174, с. 230, с. 274-275, с. 288; 472, с. 131-132, с. 141-142, с. 146, с. 152-155, с. 157, с. 159].

Таким образом, с учётом всего вышесказанного, позволительно утверждать о свершившемся факте очередного возвращения Первопредка, воплотившегося на территории местообитания потомков русов в точно определённый в древности момент – седьмого числа первого весеннего месяца, спустя 3600 лет после своего предыдущего воплощения в этом мире, что в обоих случаях сопровождалось явлением неоднократно упомянутой планеты «Нибиру», с соответствующим обозначенному сроку циклом [351, с. 248-250, с. 259; 352, с. 236; 404, с. 259; 444, с. 194-195]. Но, если о путях перемещения известной с глубокой древности планеты «Нибиру» будет уместно поведать в труде с описанием устройства Вселенной, то здесь будет уместно заявить о том, что время Триждырождённых пришло, и их Души уже воплощаются на Земле, куда они устремились вслед за Душой Отца народов, в очередной раз воплотившейся в этом мире 7 марта 1979 года по григорианскому календарю [351, с. 248-250, с. 259; 352, с. 236; 404, с. 259].

А о факте того, что предок у всех людей один, уже было сказано, где это утверждение было подкреплено не только периодически лицемерно игнорируемыми жрецами заявлениями из текстов религиозного характера, но и результатами исследований человеческой ДНК [39, с. 10-12; 154, с. 103; 178, с. 113; 192; 199].

Сказанное же о свершившемся факте воплощения Первопредка, находит подтверждение не только через преданные забвению знания [61, с. 138-139; 345, с. 12, с. 49-50, с. 54, с. 57, с. 60-61, с. 63-65, с. 74, с. 96, с. 124-126; 411; 431, с. 181]. Ведь об очередном воплощении Первопредка, в год его рождения, было поручено возвестить людям двум «волхвам», один из которых выполнил это поручение, а второй предпочёл не оглашать открытое ему – за что с тех пор, он был лишён покоя и возможности общения с Богом [61, с. 138-139; 345, с. 12, с. 49-50, с. 54, с. 57, с. 60-61, с. 63-65, с. 74, с. 96, с. 124-126; 411; 431, с. 181; 444, с. 215-216].

И речь идёт о знаменитой Ванге, и не менее знаменитом Якове Циперовиче (родился в 1953 году), последний из которых, с 1979 года перестал спать, лишившись сна и сновидений [61, с. 138-139; 345, с. 12, с. 49-50, с. 54, с. 57, с. 60-61, с. 63-65, с. 74, с. 96, с. 124-126; 411; 431, с. 181; 444, с. 215-216]. Что же касается Ванги (Вангелия Пандева Гуштерова: 1911-1996 гг), то она незамедлительно исполнила порученное ей, в своеобразной форме огласив в 1979 году не только имя новорождённого, имеющее взаимосвязь с латинской огласовкой понятия «ясный», и с украинской огласовкой именования «Луна», но и место его рождения, увязав его с общеизвестной рекой Дон [290, с. 199; 345, с. 12, с. 49-50, с. 54, с. 57, с. 60-61, с. 63-65, с. 74, с. 96, с. 124-126; 365, с. 340; 444, с. 194-195, с. 204-205, с. 214-216]. Более того, Ванга известила людей, и о планете с циклом в 3600 лет, и о периоде явления им Откровения, увязав это событие с затуханием военного конфликта в Сирии, а также сообщила предопределённую дату возможного торжества Добра над Злом – 2039 год, только после чего люди и смогут рассчитывать на будущее, которого в противном случае, у людей просто не будет, по ранее обозначенным объективным причинам [61, с. 138-139; 266, с. 121; 345, с. 57, с. 60-61, с. 63-65, с. 74, с. 96, с. 124-126; 431, с. 181; 444, с. 194-195, с. 204-205, с. 214-216].

Тот же факт, что предвидение, как естественное явление, имеет место быть, подтверждается фактом существования явления, которое в психологии отождествляется с «иллюзией памяти», и именуется «deja vu» («дежа вю»), с которым лично сталкивался практически каждый человек [273, с. 5, с. 7-8, с. 11-12, с. 33; 387, с. 63-64; 444, с. 194-195, с. 204-205, с. 214-216]. И речь идёт о явлении, проявляющимся через ощущение того, что происходящее в текущий момент, человек уже видел раньше [273, с. 5, с. 11]. При этом, сознание не обманывает человека в обозначенной ситуации, а лишь воспроизводит забытое сновидение – с чем согласны многие исследователи разбираемого явления, в том числе и общеизвестный профессор Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг) [273, с. 18, с. 28-33].

И к слову, тот же Зигмунд Фрейд является невольным защитником сказанного в начале статьи о наличии в человеческом организме защитных механизмов, способствующих вытеснению из памяти тяжёлых переживаний [273, с. 16].

Сказанное же в начале статьи об освобождении человеческой Души от физических законов материального мира во время сна, в процессе чего Ей позволено черпать информацию из памяти Бога, в несколько искажённой форме находит отражение во многих древних трудах, из которых следует выделить труды Платона, Марка Туллия Цицерона, и тексты Корана [2, с. 723; 190, с. 122; 298, с. 390-391; 444, с. 194-195, с. 204-205, с. 214-216]. И речь идёт о такой части этих трудов, которая придаёт лжи лицемеров вид правдоподобия, что достигается путём вплетения обрывков знаний в канву откровенной лжи.

И именно такие же обрывки знаний оказались вплетёнными в ложь Пифагора и его последователей о десяти планетах, последняя из которых якобы находится вне поля зрения наблюдателя звёздного неба [428, с. 468-469]. Ведь эти заявления зиждутся на неверном истолковании отображённых в начале статьи знаний о десяти мирах, что следует связывать с неверно понятым словом «мир», которое будучи вырвано из контекста фразы на наполненном словами омонимами языке, может интерпретироваться по-разному, в том числе и через понятие «планета» [77, с. 174; 428, с. 468-469]. А на взаимосвязь древних знаний, с культурой народов обладающих именно обозначенными особенностями языка, уже было обоснованно указано.

Тот же факт, что последователи Пифагора любили играться с вырванными из контекста словами, подтверждается фактом появления самого знаменитого софизма под названием «Лжец», традиционно относимого к числу парадоксов [96, с. 87-88; 154, с. 103; 444, с. 245, с. 357]. А между тем, никакого парадокса в этом софизме нет, т.к. вырванное из контекста слово «лжец», которое было брошено в свой адрес рассказчиком, не означает ничего, ведь правдивому человеку незачем на себя наговаривать, а у лжеца нет причин себя раскрывать [154, с. 103; 444, с. 357].

Заигрывания же с обозначенным софизмом, позволили лицемерам сначала заявлять о том, что: «зло не всегда позволительно отождествлять со злом», - о чём и поныне принято заявлять в судах, ставших первыми жертвами порождённой философами риторики [96, с. 87; 154, с. 103; 192; 444, с. 327, с. 357]. Затем последовали заявления о том, что: «во зле позволительно, и даже следует, видеть основу блага», - ложь о чём, укоренилась благодаря стоикам и их последователям [96, с. 87; 154, с. 103; 192; 301, с. 241]. А как итог, благодаря философствовавшим моральным уродам, к сегодняшнему дню, зло и добро поменялись местами [96, с. 87; 154, с. 103; 192; 193; 197; 199; 200; 201]. И это на фоне того, что философия некогда была объявлена лицемерами «искусством распознавания добра и зла», при помощи которого по факту, идентификация обозначенных проявлений, была произведёна с точностью до наоборот - что красноречивей всяких слов говорит об ущербности философии, и о степени лицемерия её адептов [192; 444, с. 245].

И здесь же уместно пояснить причины ранее обозначенного факта распространения через философов извращений, ведь именно благодаря причинам их появления, в мировоззрение стоиков и закрались представления о зле, как о первооснове добра [82, с. 49, с. 53; 96, с. 87; 154, с. 103; 192; 221, с. 62; 222, с. 248; 297, с. 14, с. 18-30, с. 88-89; 298, с. 538-541; 301, с. 241; 388, с. 444-445; 471, с. 67, с. 82-83]. А обозначенные причины являются следствием своеобразного истолкования Сократом и его учениками – Платоном и Ксенофонтом, сказанного Пифагором о реинкарнации, где обозначенные моральные уроды разглядели путь к бессмертию, к чему они тут же и устремились, т.к. считали бессмертие характеристикой Бога, а процесс уподобления Ему, отождествляли с счастьем [82, с. 49, с. 53; 221, с. 62; 222, с. 248; 297, с. 14, с. 18-30, с. 88-89; 298, с. 538-541; 388, с. 444-445; 471, с. 67, с. 82-83].

И пояснение сказанного, следует начать с описания процесса реинкарнации запечатлённого в порождённом «физиками» труде «Гермес Трисмегист», где этот процесс отождествляется с цепочкой последовательных переходов человеческой Души из тел низших земных созданий, в тела высших - с каковыми отождествляются человеческие тела, у Душ достигших воплощение в которые, якобы есть два пути [82, с. 49, с. 53]. Первый путь, предназначенный для праведников, предполагает воплощение в теле звезды на звёздном небе, а второй, предназначенный для живущих в пороке – очередное воплощение в человеческое тело, т.к. в низшие земные существа она уже не воплощается [82, с. 49, с. 53].

В трудах же Платона, всё то же самое, но в них, Души посягающих на собственность жрецов, лишены возможности перерождаться, а глупые люди, отождествляются с животными, и как следствие, для последней категории граждан, по мнению Платона, процесс реинкарнации допускает перерождение в тела низших земных созданий, даже после достижения воплощения в человеческое тело – представления о чём просто упущены в труде «Гермес Трисмегист», т.к. в иных трудах «физиков», можно обнаружить согласие с Платоном [57, с. 185-187; 297, с. 88-89; 298, с. 482, с. 538-541; 422, с 196-197; 463, с. 349].

А в ходе таких рассуждений, напрашивается очевидный вывод о том, что если человек морально уродлив, но умён и при этом жрец, или хотя бы не посягает на собственность жрецов, то он вечно перерождается в человеческом теле, как в представлении последователей Пифагора происходило и с их обожествлённым кумиром, которому они стремились подражать, и продолжают это делать [297, с. 88-89; 298, с. 538-541; 428, с. 142]. И подтверждением этому, служит причина казни Сократа, рассчитывавшего на воскрешение из-за причисления себя к умным поклонникам собственности жрецов, а убитого в 399 году до н.э. за распространение пороков, которые отождествлены с элементом счастья в труде Ксенофонта «Воспоминания о Сократе» [221, с. 62; 222, с. 248; 297, с. 14, с. 18-30; 381, с. 52-53].

Что же касается истинного процесса реинкарнаций, то он заключается в совершении человеческой Душой круговращения, память о котором сохраняется в многочисленных трудах распространителей культа Осириса, в том числе и в трудах последователей Пифагора, но исключительно в извращённой невежеством форме, наиболее известная из которых – это форма лжи о «Сансаре» («Странствование») [57, с. 185-187; 67, с. 38; 82, с. 46; 83, с. 118-119; 179, с. 30; 298, с. 473-476, с. 488; 463, с. 349].

Истинные же круговращения человеческих Душ, предполагают цикл их перемещений по находящимся во Вселенной планетам, месторасположение которых уместно указать в описывающей структуру Вселенной статье, где наглядно можно будет объяснить причину отождествления перемещений человеческих Душ с круговращениями, память о которых, хранившаяся в сказаниях о круговращениях почитавшейся Души Первопредка, в трудах Платона и его ученика Аристотеля, трансформировалась в ложь о круговращениях «Бога» и «Его Души» [67, с. 38; 83, с. 118-119; 179, с. 30; 298, с. 447-454, с. 473-476, с. 488].

Путь же перемещений человеческих Душ по мирам Вселенной, можно объяснить через представления современников о пространственной геометрии Шварцшильда (см. Изобр. 10), и о максимоне, или иначе об элементарной чёрной дыре с минимально возможным гравитационным радиусом, позволяющим относить её к невидимому для глаз объекту, гипотезы о котором строятся на расчётах Макса Карла Эрнста Людвига Планка (1858-1947 гг) [252, с. 34-37; 275, с. 56-81, с. 291-298; 409, с. 10].


Изобр. 10. Пространственная геометрия Шварцшильда в «момент времени» t=v=0, включающая в себя мост, или «горловину», соединяющую две отдельные, но тождественные плоские «вселенные» («Двойная вселенная» Эйнштейна - Розена) [255, с. 35].


Изобр. 11. Динамическая эволюция моста Эйнштейна – Розена в геометрии Шварцшильда для вакуума [255, с. 37].


И для обозначенного объяснения, потребуется принять упомянутую элементарную чёрную дыру за пространственный переход для человеческих Душ, внешний вид и принцип действия которого, будет отождествлён с внешним видом и принципом действия «Шварцшильдовской горловины», также именуемой «мостом Эйнштейна – Розена» (см. Изобр. 11), который в данном случае, будет открываться при необходимости пропустить человеческую Душу, и закрываться по завершении процесса прохождения по нему [255, с. 34-37; 275, с. 56-81, с. 291-298; 409, с. 10]. При этом, обозначенный переход не составляет труда отождествить с открывающимися и закрывающимися «Вратами мира», упомянутыми в труде «Дао-дэ-цзин», что указывает на древность озвученных знаний [472, с. 120].

И здесь же уместно отметить тот факт, что аккадоязычное слово «нибирту», переводимое через понятие «переход», этимологически восходит к «шумероязычному» именованию планеты «Нибиру» («Набу Ар», «Нэб Эр»), имеющей эпитет «Полный цикл», и знаменующей своим появлением в центре Вселенной, пространственные переходы Души Первопредка [231, с. 15; 351, с. 248-250, с. 259; 352, с. 236; 404, с. 259].

При этом, следует ещё раз напомнить о том, что Первопредок известен под «шумероязычным» именованием «Ан» («Айн», «’Ян»), с которым этимологически связано почитаемое с древности именование «Янус», увязываемое с эпитетами «отпирающий» и «запирающий», и отождествляемое с именем хранителя входов и выходов [258, с. 75; 259, с. 683].

А всё вышесказанное в совокупности, позволяет утверждать о том, что своим появлением, Первопредок открывает «Врата мира» для нового цикла перерождений человеческих Душ, закрывая их при этом для старого цикла, что выражается через представления о завершении исторической эпохи, и о наступлении новой [258, с. 75; 259, с. 683; 472, с. 120]. И именно обрывки этих знаний, на протяжении уже многих сотен лет, в своих корыстных целях нещадно эксплуатируют лицемеры, о чём можно судить по количеству их заявлений о наступлении «новых эпох» («новая эра»), отсчёт каждой из которых, берёт начало с протеже жрецов, зачастую обожествлённых [67, с. 38; 180, с. 261; с. 318-342, с. 457; 444, с. 98].

И именно сказанное объясняет причину практически повсеместного отчёта «новой эры» в современности, когда одной из наиболее распространённых религий является Христианство - от времён жизнедеятельности библейского Иисуса Христа [180, с. 333; 270, с. 855]. При этом, всё сказанное выше, позволяет осознать и суть заявления почитаемого приверженцами Ислама Мухаммада (около 570-632 гг), отображённого в труде Абу Рейхана Мухаммеда ибн Ахмеда аль-Бируни (973-1048 гг): «Эпоха и время совершили круг, и стало так, как было, когда сотворил Аллах небеса и землю» [180, с. 261]. И речь идёт о фразе, которая в совокупности со всем вышесказанным, объясняет причину введения в Исламе отличного от христианского календаря, счёт дней в котором ведётся от времён жизнедеятельности Мухаммада, а точнее от даты его «переселения» («хиджры») из Мекки в Медину - от 16 июля 622 года [180, с. 259, с. 457].

Отождествление же пространственного перехода для человеческих Душ, с чёрной дырой, позволит, опираясь на современные гипотезы, объяснить и причины отсутствия у людей памяти о своих предыдущих жизнях [35, с. 51]. Ведь в согласии с гипотезами современников, образование черной дыры сопровождается потерей информации о первоначальном состоянии и всей предыстории [35, с. 51]. И данное объяснение уместно дополнить заявлениями Платона о том, что рождение человека – есть забвение всего, что знала Душа до падения на землю [12, с. 570]. Более того, именно память следует отождествлять с той частью человеческой Души, которая в верованиях буддистов теряется, а точнее замещается при очищении, что происходит после смерти её телесной оболочки [422, с. 196-197]. И именно обозначенный процесс отождествляется «физиками» со смертью Души, представления о чём собственно, были не чужды и Платону, своеобразно разделившему Душу на смертную и бессмертную части [82, с. 20-21; 298, с. 518-520; 422, с. 196-197]. Таким образом, в мировоззрении философов, представления о смерти Души весьма условные, а между тем, истинную смерть Души, следует отождествлять с безвозвратным растворением всех частиц человеческой Души в «Нирване», а точнее в Душе Бога [82, с. 20-21; 298, с. 518-520; 422, с. 196-197].

Упомянутый же факт того, что во Вселенной, земляне не единственные населяющие её разумные существа, сегодня возьмётся оспаривать лишь религиозный фанатик, искренне считающий себя «венцом Творения», или законченный скептик, который будет продолжать сомневаться, даже держа инопланетное существо у себя в руках [22, с. 138, с. 150; 84, с. 7-45, с. 299-330, с. 390-393; 184; 297, с. 84-85]. В отличие же от обозначенных представителей человеческого общества, для древних людей, как и для многих современников, в том числе и обладающих здоровой формой скептицизма, обозначенный факт вполне естественный – о чём можно заключить на основании трудов и деяний современников, периодически отправляющих послания в космос, а также на основании трудов древних авторов, в том числе Платона [22, с. 150; 77, с. 174-176; 84, с. 7-45, с. 299-330, с. 390-393; 184; 297, с. 84-85].

При этом, следует указать на то, что речь идёт о труде Платона «Федон», где отождествляемый с «богом философов» автор, в полной мере проявил степень своего невежества, выразившегося не только в нелепых россказнях об обитающих вне Земли людях, но и в истинных представлениях Платона о форме Земли [12, с. 571; 96, с. 93; 297, с. 82-88].

И речь идёт о форме, которую по необоснованному мнению ряда исследователей, Платон якобы отождествлял с шаром – ложь о чём стала распространяться со времён эпохи Возрождения, когда лицемеры стали активно воспевать хвалебные оды обозначенному невежде, что продолжают делать современники, привыкшие слепо доверять словам увешанных учёными званиями умников, среди которых множество подобных именитому профессору Давиду Львовичу Арманду (1905-1976 гг), вырвавшему из контекста слова Платона о геометрических формах «первоэлементов», и опираясь на них, приписавшему последнему представления о кубической форме земной тверди [19, с. 12, с. 33; 96, с. 93; 187, с. 26, с. 461-462; 192; 195; 196; 204; 298, с. 494-498].

А между тем, вслед за Пифагором, Платон придавал Земле именно шарообразную форму, но это отражало представления о земной тверди в совокупности с атмосферой, без последней из которых, он отождествлял Землю с той же формой, что и иные распространители культа Осириса, в том числе и все древние философы, а именно с формой диска или плоскодонного острова, который в трудах философов плавает посередине «вод» окружающей его шарообразной атмосферы [12, с. 310; 19, с. 12; 289, с. 18; 297, с. 82-88]. При этом, именно через ложь о такой форме земной тверди, лицемеры и объясняли особенности внешнего облика Луны в фазах, именуемых «первой» и «последней» четвертями – когда лик этого космического тела освещён наполовину [176, с. 13, с. 465, с. 467; 398, с. 322; 449, с. 25-26]. И обозначенные представления о форме земной тверди, вопреки лжи лицемеров, вполне закономерно отображены и в труде «Альмагест» Клавдия Птолемея (87-150 гг), который отождествлял Землю не с шаром, как принято считать, а со сферообразным островом, плоское дно которого запечатлено на общеизвестной «карте Птолемея» [19, с. 25; 176, с. 5, с. 9-10, с. 465-467; 194].

И именно эта ложь, отображённая в трудах Платона и иных последователей Пифагора, нашла вполне закономерное отражение в Библии (Библия: Бытие: 1: 6-7), через ложь об авторстве которой, лицемеры в рясах откровенно хулят Бога, приписывая Ему невежество и лицемерие её составителей, которые однозначно не имели представления об истинной форме Земли, но не постеснялись выдать ложь об этой форме за свою противоположность [12, с. 310; 19, с. 12; 39, с. 9; 289, с. 18; 297, с. 82-88; 313, с. 442, с. 446].

А благодаря широкому распространению библейской лжи, которую жрецы, в лице Квинта Септимия Флоренса Тертуллиана (около 150/170 - около 220/240 гг), объявили «единственным достойным сводом научных знаний», вполне закономерен факт того, что к эпохе Средневековья, огромная часть человеческого сообщества погрузилась в невежество, неотъемлемой частью которого были представления о «дискообразной» форме Земли, просуществовавшие в Европе до времён жизнедеятельности Николая Коперника (1473-1543 гг), распространявшего ложь по поводу утверждений философов из числа «математиков» относительно формы земной тверди, которая с того момента успешно и прижилась [19, с. 27-29; 53, с. 4; 187, с. 26, с. 461-462; 194; 274, с. 284; 399, с. 24-25, с. 29, с. 109]. И укоренению этой лжи, в наибольшей степени поспособствовал приписанный Аристотелю труд «О небе», имеющий отчётливые следы фальсификации, появившиеся в результате редакционных правок, однозначно производившихся во времена жизнедеятельности Христофора Колумба (Криштован Колон, Кристобал Колон: 1451-1506 гг) – о чём красноречиво свидетельствует содержание обозначенного труда, как минимум неоднородность которого признают и именитые представители научного сообщества, всячески избегающие при этом заявлений о фальсификации [17, с. 319, с. 338-340, с. 574, с. 577-578; 19, с. 12-13; 93, с. 32-33, с. 78-80; 194; 223, с. 406-407; 251, с. 62-63; 324, с. 3, с. 10, с. 13, с. 18-21].

При этом, уместно заметить о том, что общеизвестное путешествие Христофора Колумба 1492 года, стало возможным лишь благодаря оказавшимся у европейцев знаниям «мунгалов» («монголов»), отстроенному в Китае флоту которых, значительно увеличенному при китайском императоре «мунгальского» происхождения Чжу Ди (правил: 1403-1424 гг), не было равных вплоть до середины XV века, а побережье Японии, отмеченное на знаменитой карте Паоло дель Поццо Тосканелли (умер в 1482 году), и на не менее знаменитом глобусе Мартина Бехайма (Бехайн из Богемии: 1459-1507 гг), им было хорошо знакомо уже во второй половине XIII века – о чём свидетельствуют события 1274 и 1281 годов, в которые стихия дважды губила флотилию «мунгалов» у берегов Японии [151, с. 559-560; 251, с. 21-22, с. 29-64, с. 84-94, с. 467-494, с. 523; 324, с. 13, с. 19, с. 21, с. 106, с. 222-223].

И здесь же будет уместно заметить о том, что на обозначенных творениях упомянутых представителей носителей европейской культуры, Япония именуется островом «Сипангу» («Сипанго», «Чипангу») [324, с. 13, с. 19-20, с. 106, с. 222-223]. А между тем, в этом названии не составляет труда увидеть искажённую форму именования «Синь Пань-гу» («Ци Пань-гу»), которое в переводе с китайского языка будет означать «Душа Первопредка» («Сознание Первопредка»), т.к. «Пань-гу» - это одно из мифических именований Первопредка, сказания о котором дошли до современности в извращённом адептами религиозных культов виде [124, с. 390-391, с. 549-551; 125, с. 541-542; 338, с. 156; 472, с. 139].

Считая же память своеобразным средством для бессмертия, а именно так позиционируется память в чтимом китайском трактате «Дао-дэ-цзин», позволительно образно заявлять о том, что, где живёт память о первом человеке, там и есть место земного пристанища его Души, и именно такое место уместно называть «Душа Первопредка» [472, с. 134]. А территория Японии, как уже было сказано, являлась местообитанием айнов, бережно хранивших память о Первопредке в своём именовании, отражавшим древнейшее из имён Отца народов, и этот факт, в совокупности с обозначенным выше мировоззрением китайцев, которое разделяют многие народы, позволяет осознать причину появления китайскоязычного именования «Синь Пань-гу» («Ци Пань-гу») [124, с. 390-391, с. 549-551; 125, с. 541-542; 338, с. 156; 472, с. 134, с. 139].

При этом, имея представления о вышесказанном, а также о том, что через китайский иероглиф обозначающий понятие «Душа», записывается и понятие «сердце», не составит труда осознать причину появления средневековых мифов о разорванном на части Пань-гу, из частей которого якобы состоит окружающий мир [124, с. 390-391; 125, с. 541; 338, с. 730-731]. И это на фоне того, что основу этой лжи, не составляет труда узреть в более древних сказаниях распространителей религиозных культов, находившихся в обращении далеко за пределами территорий Китая, и древнейшими из которых являются мифы о «Пуруше» из текстов «Ригведы», а также сказания о «Тиамат» из аккадской мифологии, что позволяет утверждать об усилении влияния в Средневековом Китае распространителей культа Осириса, в итоге лишивших китайцев их былого величия, как они же лишили величия и викингов, впитавших в Средневековье ложь об «Имире», которая тождественна обозначенной лжи о «Пань-гу» [57, с. 204; 125, с. 541; 138, с. 706-712; 258, с. 452, с. 510; 259, с. 351, с. 505].

И здесь же следует заметить о том, что упомянутая выше форма именования «мунгал», является преданным забвению названием «монголов», легко восстанавливаемым опираясь на верования народов Сибири, а также на содержание трудов «Скифская история» и «Родословное древо тюрков», составленных Андреем Ивановичем Лызловым (умер после 1696 года) и Абуль-Гази Багадырханом (1605-1664 гг), соответственно [237, с. 5, с. 7-8; 260, с. 81; 446, с. 510]. Ведь Абуль-Гази Багадырхан оглашал разбираемое именование через форму «мунгул», заявляя об укоренившихся искажениях при её произношении, а Андрей Иванович Лызлов считал правильным окончанием этого названия, почитаемое и поныне среди народов Сибири именование «Гал» («божество»), этимологически восходящее к именованию из «шумерского» языка – «Гала», суть которого была извращена носителями аккадской культуры, сначала отождествивших это именование с понятием «божество», а затем увязавших его со своей ложью о «злобных демонах» [237, с. 5, с. 7-8; 258, с. 262; 260, с. 81; 446, с. 510].

И это всё на фоне единодушия исследователей по поводу культуры «мунгалов» («монголов»), традиционно увязываемой с культурой «скифов», к чьей мудрости проявил должное уважение Квинт Курций Руф, и чья культура, в согласии с данными археологического материала и заявлениями древних авторов, неотделима от культуры «мидян» («мудрецов»), которые, как и подвластные им народы, в древних ассирийских текстах обозначались термином «мунди» («манды», «минди»), с которым не сложно увязать именование «мунгал» [83, с. 42-45; 102, с. 85; 129, с. 297-299; 169, с. 281, с. 283, с. 285; 228, с. 270; 237, с. 7-9; 349, с. 18-19, с. 21-25]. При этом, производное обозначенного термина из ассирийских текстов, является составной частью имён вождей многих родственных скандинавам племён, в том числе конунга «скифского» племени «гепидов» - «Kuni Mundus» («Kunimundus»), что позволяет воспринимать обозначенную часть имени, с неким подобием «когномена» римских имён, в данном случае, как и в случае с именованием Дионисий Фракиец (I век до н.э.), указывающим на этническую принадлежность - «Куни Скиф», или иначе «Куни, потомок Мунди» («Куни, потомок Мин ди») [120, с. 410; 148, с. 70-72; 240, с. 117; 281, с. 15-16; 322, с. 178; 357, с. 274].

Первооснову же именований «мунгалы» и «мунди» («мунды»), позволительно отождествить с несколько искажённой огласовкой этимона ранее упоминавшегося города «Минду», этимологически связанного с одним из именований Первопредка – «Мин», с которым этимологически связана и китайскоязычная огласовка понятия «люди» («народ») - «минь» [338, с. 315, с. 363; 392, с. 234, с. 424, с. 431]. Более того, как именование «Мин», так и именование «Мун», позволительно переводить через понятие «Луна», что вполне закономерно, как закономерен и факт взаимосвязи с Луной понятия «Гал» из мифологии народов Сибири [260, с. 81; 268, с. 9, с. 454]. Но, если справедливость обозначенного перевода по отношению к именованию «Мин» уже была обоснована, то для обоснования сказанного по отношению к именованию «Мун», потребуется обратиться к английскому языку, где понятие «Луна» («Moon») и поныне оглашается через форму «Мун» [268, с. 9, с. 454]. Память же о взаимосвязи жителей Британии со «скифами» и их культурой, сохраняется в трудах монаха из североанглийского монастыря Ярроу - Беды (около 673-735 гг), получившего звание «Достопочтенный», и отождествлявшего со «скифами» племена «пиктов» [32, с. 11, с. 321-322, с. 328].

Таким образом, название «мунди» («мунды», «минди») однозначно имеет отношение к именованию носителей «скифской» культуры, к числу которых относились и мунгалы, чъё именование позволительно считать тождественным названию «мунди» («мунды», «минди»), т.к. не составляет труда увязать обозначенную выше извращённую суть именования «Гал», с ранее упоминавшейся извращённой сутью почитавшегося в древности именования «Ди» [102, с. 85; 237, с. 7-9; 260, с. 81; 349, с. 18-19, с. 21-25; 392, с. 314].

И именно карта мундов упоминается в «дневниках Христофора Колумба», испаноязычное название которой – «mapa mundos» («mapa mundo»), смутило взявшегося за перевод этих дневников советского учёного Якова Михайловича Света (1911-1987 гг), сохранившего в связи с этим это название и без перевода, т.к. грамматика испанского языка не позволяет интерпретировать его через перевод «карта мира», ведь в нём отсутствует, и требуемый для этого артикль («mapa del mundo»), и позволяющее это сделать окончание («mapa mundial») [308; 324, с. 2, с. 21, с. 106, с. 222-223; 473, p. 39]. При этом, имеющееся по факту окончание, отображённое в первоисточнике перевода Я. М. Света, допускает пропуск артикля «de», который и позволяет переводить разбираемое название через форму «карта мундов», но и без этого артикля, суть перевода не поменяется - «мундская карта» [308; 324, с. 106, с. 528; 473, p. 39].

И здесь же уместно заметить о том, что всё сказанное выше объясняет причину общеизвестного факта братания с сыном хана Бату (Батый: около 1208-1256 гг) – с Сартаком (умер в 1256 году), Александра Ярославича Невского (около 1220-1263 гг), который был категорически против вражды с мунгалами, связанных со всеми слов’янами единой культурой, имеющей взаимосвязь со «скифской» культурой [98, с. 60; 100, с. 140; 237, с. 7-9; 343, с. 8, с. 16, с. 44-45, с. 47; 369, стб. 371-372]. Более того, эти связи подкреплялись в обозначенные времена и едиными верованиями, ведь мунгалам была не чужда укоренившаяся на Руси форма Христианства, которая была привита адептами вероизложения Антиохийской «богословской» школы, мировоззрение которых однозначно разделял внук Чингиз-хана, являвшийся двоюродным братом хана Бату - хан Гуюк (около 1205-1248 гг), лицемерно названый францисканцем Джованни дель Плано Карпини (1182-1252 гг) «врагом всех христиан» [13, с. 29-30; 92, с. 7; 100, с. 139; 102, с. 373-374; 199; 369, стб. 371-372; 446, с. 671-672].

А между тем, с истинными врагами, окруживший себя «несторианами» хан Гуюк, отождествлял лишь тех, с кем бился его единоверец Александр Невский (около 1220-1263 гг), а именно воинство Римского папы, устремления которого, усугублённые лицемерием адептов греческой формы вероисповедания, привели к официальному запрету свойственной русичам формы Христианства, что произошло лишь в 1656 году, после которого, упёртые приверженцы этой формы Христианства стали жесточайшим образом массово истребляться адептами иных форм той же религии [13, с. 29-31; 92, с. 7-8, с. 10; 98, с. 83; 102, с. 373-374; 199; 369, стб. 371-372; 446, с. 658].

И здесь же следует заметить о том, что мирно сосуществовавшее с Исламом суннитского толка, Христианство, в форме Несторианства и Аэрианства, было широко распространено в Азии даже в конце XIX века, когда за сторонниками этих форм Христианства закрепилось именование «протестанты Азии», ввиду общих черт мировоззрения несториан и аэриан, со взглядами Мартина Лютера (1483-1546 гг) относительно церковной иерархии и природы библейского Иисуса Христа, отождествляемого с Богом лишь невеждами и лицемерами [37, с. 472-473; 199].

И эти факты, с учётом факта истребления на рубеже XVI - XVII веков потомков Александра Невского, боровшихся за верования предков, должны заставить пересмотреть укоренившуюся ложь о причинах ухода мунгалов с Руси в конце XV века – вслед за чем, последовало обострение отношений русичей с османами, отождествлявшихся с единоверцами до появления на Руси сосватанной Римским папой Зои Палеолог (Софья: около 1448-1503 гг), от тирании дяди которой, в середине XV века османы избавили народ Византии, находившейся с 1204 года под протекторатом Рима [102, с. 371; 199; 377, стб. 853-854].

И это всё на фоне имевших место сообщений венгерского короля Бела IV (1206-1270 гг), заявлявшего о намерении мунгалов освободить от тирании подвластный Риму народ, а также того факта, что время появления мунгалов в Киеве (1240 год), совпало с началом периода общеизвестных походов на Новгород и Псков подконтрольных Римскому папе рыцарей (1240-1242 года, а также 1256 год), удары которых успешно отразило воинство под командованием Александра Невского, именно в сопровождении которого, к новгородцам и приходили за данью послы мунгалов, только союз с которыми и вынудил крестоносцев просить новгородцев о мире в 1269 году [13, с. 30; 100, с. 145-146; 101, с. 255; 369, стб. 371-372; 396, с. 192-193, с. 197, с. 200-201, с. 207, с. 211-212, с. 215].

Более того, уместно напомнить и о том, что появлению мунгалов на Руси, предшествовал ряд событий, накаливших отношение Римского папы с русичами, и вылившихся в обозначенные выше крестовые походы на Русь [102, с. 372]. И речь идёт о событиях, которые справедливо описать через выражение «экспансия католиков на Русь», итогом которой, было навязчивое предложение принять Католицизм, поступившее князьям русичей в 1231 году от основавшего инквизицию Римского папы Григория IX (1227-1241 гг) - в ответ на что, с территории Руси были высланы все доминиканские монахи, успевшие к тому моменту уже посеять семена вражды между русичами, через приобщение многих из них к своим верованиям [199; 98, с. 38, с. 56-58, с. 72, с. 81; 102, с. 372]. И к слову, именно обозначенная деятельнось доминиканских монахов, является причиной того, что даже среди русичей, не говоря уже о всех слов’янах, небыло единства во взглядах на пришествие мунгалов, нашедших на территории Руси, как и крестоносцы, и союзников, и противников [98, с. 38, с. 62-66, с. 74-83; 100, с. 134-140; 102, с. 372; 199].

При этом, сказанного уже достаточно для правильных выводов не только об обозначенных причинах ухода мунгалов с Руси, но и для справедливых заключений о причинах их появления там - поиском которых, представители научного сообщества озадачились лишь в XX веке, обоснованно указав на предвзятость общеизвестных точек зрения, которые при этом и поныне не удалены из учебной литературы [98, с. 38-41, с. 64]. А как следствие - перечисленные факты не мешают существовать в традиционной историографии совершенно абсурдной версии о причинах разрыва отношений русичей с мунгалами, гласящей об избавлении от мнимого гнёта мунгалов, и опирающейся на порождённую лицемерами ложь из сказаний о «Стоянии на реке Угре» в 1480 году, утрированная суть которых в следующем: «Воители Золотой орды, вознегодовавшие за неуплату дани урусами, воспылали стремлением покарать последних, и с этой целью привели свои полчища к реке Угре, где на противоположном берегу, московский княжич, осчастливленный браком с Зоей Палеолог, выстроил стройные полки своего воинства. Воины Золотой орды постояли, посмотрели, испугались, и поспешили удалиться в обратном направлении, решив никогда не вступать в бой со столь грозным противником» [98, с. 41; 199; 285, с. 515-537, с. 667-668, с. 672; 377, стб. 853-854; 396, с. 207].

Укоренению же этой откровенной лжи, следует заметить, не помешали, ни знания о сути военной реформы Чингиз-хана (около 1155-1227 гг), которая вынуждала бороться со страхом и не допускала бегства воинов с поля боя, ни знания о факте того, что единый слов’янский язык на Руси, стал дробиться на национальные языки именно после ухода из неё мунгалов, что позволяет отождествлять мунгалов с охранителями культуры слов’ян, а не с притеснителями её носителей – чего нельзя сказать об адептах вероизложений Александрийской и Каппадокийской «богословских» школ, более известных под именованиями «католики» и «православные», нещадно искоренявшие не только культуру слов’ян, но и их генофонд, что в частности находит подтверждение в фактах истребления ими даже младенцев непокорных русичей [98, с. 57; 100, с. 135; 196, с. 545; 199; 310, с. 51-52; 439, с. 70; 446, с. 307, с. 314-315, с. 318-319, с. 320-321, с. 662-663].

И это всё на фоне того, что историография хранит память о том, что мунгалы выступили на Запад после того, как их призвали, т.е. попросили о помощи, на призыв о чём мунгалы и откликнулись, ввергнув в панику распространителей чуждых русскому народу форм Христианства, с которыми мунгалы принципиально не заключали союзов, невзирая на стремления к этому противоположной стороны - которые, к примеру, проявлял Римский папа Иннокентий IV (Синибальдо Фиески: 1195-1254 гг), чьи интересы на переговорах с мунгалами, представлял уже упоминавшийся Джованни дель Плано Карпини [137, с. 284-285; 161, с. 66-68, с. 93, с. 123; 396, с. 215; 446, с. 668-672].

А после сказанного, будет уместно напомнить о том, что на средневековых европейских картах, подконтрольные мунгалам обширные территории, отождествлялись с территорией самого крупного средневекового государства именуемого «Тартария» («Татария»), название которого, ставшее с XIII века синонимом именования «Скифия», является порождением жрецов, отождествлявших мунгалов и союзные им племена, с низвергнутыми в «Тартар» («Глубины Ада») мифическими «богоборцами», выступавшими против порождённых фантазией лицемеров «богов», как это сделали и мунгалы с союзными им племенами [136, с. 10-11, с. 29-31, карта; 161, с. 66; 164, с. 255-256; 237, с. 7-9; 259, с. 495; 446, с. 326-329, с. 671-672].

Что же касается общеизвестной лжи об уплачиваемой мунгалам дани, и об её сути, то в условиях существования налоговой системы, эту ложь смешно слушать, ведь дань – это такой же налог, но в отличии от последнего, имеющий в русском языке негативный оттенок явно искусственного происхождения [106, с. 431, с. 435; 361, стб. 555; 377, стб. 853; 396, с. 198-201; 446, с. 669-671]. Ведь, если слово «налог», имеет взаимосвязь с такими понятиями, как «наложить», «нагрузка», «обременение», «повинность», и «гнёт», то слово «дань» - «оплата», «дань памяти», «дань благодарности», «дань признательности», и «дань уважения» [106, с. 431, с. 435; 361, стб. 555]. И выплачиваемую один раз в год дань мунгалам – воинство которых состояло из взявшихся за оружие представителей мирных профессий, вполне справедливо отождествлять с материально выраженной данью уважения защитникам, отдаваемой для поддержания боеспособной армии, воины которой были вынуждены отказаться от самообеспечения мирным трудом [361, стб. 555; 377, стб. 853; 446, c. 286, с. 318-319, с. 633].

Введённая же лицемерами налоговая система – это осуждаемая в сказаниях о Робине Гуде система грабежа граждан, которая является законной лишь с точки зрения создавших её моральных уродов, благодаря ей обеспечивших себе жизнь за чужой счёт [192; 199; 200; 263, с. 285-298; 298, с. 117-118]. Ведь даже выделяемые из налоговых сборов крохи на содержание наёмной (профессиональной) армии, и в первую очередь на содержание внутренних войск, являются всего лишь средством для паразитирования лицемеров, т.к. нынешние армии, подобно наёмным армиям средневековой Европы, защищают не граждан, а меркантильные интересы обозначенных паразитов, ума которых не хватает для выполнения возложенных на них обязанностей, суть которых заключается в грамотном управлении государствами, а не во владении ими [192; 193; 199; 200].

При этом, уместно отметить, насколько умело лицемеры используют возможность подмены понятий, выдавая порождения своего прогнившего разума за «благо», в том числе и в сфере экономики [27, c. 9-10; 192; 193; 199; 200; 201]. А для примера, следует пояснить причины сокращения рабочего дня эксплуатируемых лицемерами людей, что традиционно выдаётся за совершённое «благодеяние», отражающее «заботу о людях», в былые времена эксплуатировавшихся лицемерами по 15 часов в сутки, и даже больше [27, c. 9-10; 142, с. 3-10, с. 13, с. 38-39; 199].

По факту же, если обратиться к сути исторических событий, и к содержанию научных трудов эпохи внедрения этого так называемого «благодеяния», можно узнать о том, что мотивом для его совершения были исключительно корыстные устремления моральных уродов [27, c. 9-10; 198; 202].

Так, несложные экономические расчёты тех лет, показали снижение коэффициента полезного действия труда рабочих, в условиях их излишней утомляемости из-за отсутствия достаточного времени на сон, а как следствие, было принято экономически целесообразное решение по внедрению практики норма-часов [27, c. 9-10]. И речь идёт о внедрении системы труда, позволявшей за более короткий рабочий день, производить не меньший объём продукции, и при этом сокращавшей издержки производства, к числу которых относится и оплата труда, в том числе и труда надзирающего за рабочими персонала [27, c. 9-10].

Но, помимо очевидной экономической выгоды, такой шаг сулил неплохие дивиденды и на политическом поприще, что и было использовано сторонниками буржуазных революций, лицемерно выдавших процесс внедрения выгодного для себя «благодеяния», за отстаивание интересов рабочих, на спинах которых, к власти приехали очередные моральные уроды, в ряде стран отобравшие бразды правления у своих коллег философов из противоборствующего клана [142, с. 3-4, с. 13, с. 38-39; 198; 202].

Вот такое «благодеяние», только в первую очередь не для рабочих, а для их эксплуататоров, выдавших меркантильный расчёт за удовлетворение ими же спровоцированных требований профсоюзов, хотя по факту, людям всего лишь в несколько иной форме была предложена всё таже возможность существовать в двух состояниях – сна и работы, что уподобляет жизнь эксплуатируемой части общества, жизни теснимых техническим прогрессом животных, ежедневные заботы которых сводятся к утомительному поиску пропитания, и к восстановлению через сон сил организма, после утомительных поисков пищи [27, c. 9-10; 142, с. 3-4, с. 8, с. 12-13; 193; 199; 200].

Так же, уместно напомнить и о причинах ещё одного подобного «благодеяния», известного под именованием «Отмена крепостного права», создавшего иллюзию избавления от оков рабства абсолютного большинства жителей Российской империи, что традиционно связывают с императорским указом от 18 февраля 1861 года [118, с. 389; 199]. А осуществлено оно было по банальной причине, никак не связанной с заботой о рядовых гражданах, которых, по словам Фёдора Михайловича Достоевского (1821-1881 гг), к мнимой «свободе» приходилось принуждать насильно [118, с. 388-389; 199].

И пояснение сказанного, следует начать опять же с обращения к трудам Ф. М. Достоевского, из содержания которых можно узнать о том, что обозначенное действо на Руси, было осуществлено по настоятельной рекомендации англичан, через газету «The Times» («Времена») вещавших на весь мир о необходимости создания отсутствовавшего на тот момент «среднего класса», потребность в котором возникла вследствие событий 1848-1849 годов, в которые по всему миру прокатились революционные волнения из-за повсеместного угнетения абсолютного большинства [118, с. 329, с. 389; 199].

И именно эти события заставили лицемеров взяться за создание иллюзии «свободы» граждан, из части которых, не гнушаясь даже справедливо осуждённых Львом Николаевичем Толстым (1828-1910 гг) кровожадных методов Петра Аркадьевича Столыпина (1862-1911 гг), стали спешно формировать буферную прослойку между угнетаемыми и угнетателями, получившую название «средний класс», из представителей которого, в итоге и был сформирован костяк воинства, выступавшего в России на стороне власть имущих слоёв в братоубийственной гражданской войне, память об участниках которой, сегодня нещадно извращается [118, с. 329, с. 389; 193; 198; 199; 202; 386, с. 3-13; 406, с. 391-396, с. 398-399]. Но, сегодня, следует заметить, «средний класс» практически истреблён алчностью лицемеров, вызвавшей у них амнезию и недальновидность, благодаря чему общество вновь разделилось на обобравших народы «сверх богатых», и на обобранных этими лицемерами «непомерно бедных» - к числу которых относятся не только откровенно нищие, но и все вынужденные не жить, а подобно крепостным существовать, каковых опять абсолютное большинство, и им нечего терять, кроме накинутых ростовщиками оков [111; 116; 193; 198; 199; 200; 202; 292].

И надеяться в такой ситуации на защиту материально поощряемых воинов, семьи которых были циничным образом обобраны в XX веке, и родители которых вынуждены существовать на именуемые «пенсией» подачки, как минимум неразумно, и подтверждением этого факта служат упомянутые выше события начала XX века, когда костяк революционных сил в России, был сформирован именно из воинов царской армии [198; 199; 200; 202].

И здесь же уместно напомнить о сути одного из заявлений Платона, отображённого в его труде «Государство», где педалируется тема мнимой необходимости в налоговой системе, и где содержатся его рассуждения о том, что только через поощряющее алчность и ростовщичество демократическое государственное устройство, возможно достичь восхваляемой им тирании, одобряющей рабство - к которой сегодня и ведут людей последователи упомянутого лицемера, т.к. именно с тиранией он связывал образы «идеального государства» и «идеального правителя» - о чём свидетельствует содержание его труда «Законы», сказанное в котором, Платон настаивал отождествлять со «Священным словом» [192; 195; 196; 298, с. 115-118, с. 356, с. 361, с. 368, с. 370-389, с. 391-402, с. 642; 299, с. 182-184]:


«Уклоняющиеся, в силу своей порядочности, от участия в таком грязном деле, как политика - наказываются тем, что ими правят худшие представители человеческого общества»

[298, с. 118].

А напомнить об этом заявлении следует в связи с тем, что через подобные вполне справедливые заявления, Платон, как и все риторы, продвигал далеко не справедливые идеи, распространение которых позволило оказаться у власти лицемерам, с ослиным упрямством пытающимся воплотить в жизнь идеи Платона, а память о плачевных итогах одной из таких попыток, хранится в истории Греции «эпохи эллинизма» - рабство, поборы, закабаление ростовщиками, повсеместное разорение граждан, рост бедноты, грабежи, убийства, насилие, восстания, войны, потеря независимости государства [192; 193; 195; 196; 197; 198; 199; 200; 201; 298, с. 106-107, с. 115-118, с. 642; 371, стб. 740-741; 472, с. 159]. Но, удержаться у власти, для моральных уродов ещё более сложная задача, чем добраться до неё, и по этой причине, философы уже многие столетия пытаются взрастить поколение людей, отвечающее их представлениям об «идеальном подвластном народе», которые жрецы выражают через слово «паства», или иначе «стадо баранов», смиренно примеряемое прошедшими дрессировку людьми [192; 199; 204; 222, с. 5; 298, с. 188; 299, с. 183; 359, с. 160; 425, с. 1271; 471, с. 32-36].

Причины же желания лицемеров уподобить людей баранам, достаточно внятно сформулировал в труде «Киропедия» один из них - Ксенофонт (около 445 – около 355 гг до н.э.), как и Платон, являвшийся учеником Сократа: «Стадо никогда не восстаёт против своего пастуха, и смиренно отправляется в путь туда, куда его ведут, пасётся там, куда его пригонят, не идёт туда, куда его не пускают, и позволяет использовать себя для личной выгоды пастыря, распоряжающегося получаемым от стада доходом, как ему заблагорассудится» [12, с. 444; 222, с. 5, с. 251].

А сказанное Ксенофонтом, не составляет труда спроецировать на сегодняшние реалии, в которых погружаемые в невежество люди, превратились в средство для обогащения горстки моральных уродов, превращающих в кумиров себе подобных, и относящихся к своим кормильцам – как справедливо именовал рядовых граждан Л. Н. Толстой, как к животным, испытывая при этом чувство безнаказанности [192; 193; 194; 195; 196; 197; 198; 199; 200; 201; 202; 203; 204; 447; 386, с. 3; 406, с. 391-392]. Но, это чувство обманчиво, т.к. введение в заблуждение людей, не является актом их превращения в баранов, и из этого состояния, людей хоть и сложно вывести, но всё же возможно, а этот факт позволяет рассчитывать на справедливое воздаяние всем по их заслугам, и уже в этом мире, а не только в ином, где находятся планеты под названиями «Рай» и «Ад», которые, конечно, именуются иначе, но именно через эти именования не сложно доходчиво передать их суть [192; 258, с. 36-39; 259, с. 363-366].

При этом, обрывки знаний об обозначенных планетах, имеют многочисленные интерпретации в трудах последователей Пифагора, из которых следует выделить труд Платона «Тимей», а также труд «Гермес Трисмегист», в которых процесс реинкарнации увязан именно с переселением Душ на небесные тела [82, с. 49, с. 53; 258, с. 36-39; 259, с. 363-366; 298, с. 482].

Переходя же к сказанному в начале статьи об условной реальности окружающего людей мира, следует заявить о том, что и это утверждение вполне согласуется с научными гипотезами [289, с. 231-232; 301, с. 266-269, с. 286-287, с. 322-324, с. 325]. И речь идёт о гипотезах основателей одного из течений субъективно-идеалистической философии, получившего именование «эмпириокритицизм», а именно о гипотезах немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896 гг) и австрийского физика Эрнста Маха (1838-1916 гг), хорошо известного современникам благодаря укоренившемуся в науке понятию «Принцип Маха» [33, с.84-87; 289, с. 231-232].

Выделить же в обозначенных гипотезах следует тот факт, что их создатели отрицали объективное существование внешнего мира, и объясняли всё субъективными ощущениями, т.е. речь идёт о мировоззрении, в согласии с которым, внешний мир считался порождением человеческого сознания, а по определению Э. Маха - «комплексом ощущений» [289, с. 231-232].

Что же касается первоосновы обозначенных гипотез, то её не составляет труда отыскать в мировоззрении древних стоиков, которое на основании трудов Плутарха, позволительно сформулировать следующим образом: «Вселенная есть такая вещь, которая не существует» [274, с. 220; 301, с. 266-269, с. 286-287, с. 322-324, с. 325]. При этом, это же мировоззрение не составляет труда увидеть в учении братьев Асанга и Васубандху (IV-V вв), наиболее ярких представителей буддийской религиозно-философской школы йогачаров – факт чего следует связывать с процессом борьбы за целевую аудиторию «физиков» и «математиков», в которой ложь одних лицемеров, приспосабливалась под ложь других лицемеров, а следы этой борьбы в Буддизме, настолько отчётливые, что сегодня многие исследователи уже обратили на них внимание, через отождествление ухищрений его адептов с «чудесами гибкости и приспособляемости» [57, с. 597-605; 199; 407, с. 86].

И здесь же, справедливости ради, следует заметить о том, что обозначенные выше гипотезы, как и их первооснова, лишь в общих чертах отражают сказанное в начале статьи, т.к. они опираются на совершенно алогичные размышления стоиков, взявшихся истолковывать обрывки древних знаний с высоты своего невежества [301, с. 266-269, с. 286-287, с. 322-324, с. 325].

Что же касается сказанного в начале статьи о многочисленных мирах в структуре Мироздания, то и это не противоречит научным изысканиям, подтверждением чего служат многочисленные гипотезы о «Мультивселенной» («Метагалактика»), отражающие путь развития процесса поиска компромиссных решений между мировоззрениями двух противоборствующих групп последователей Пифагора – «математиков» и «физиков», в мировоззрении последних из которых, факт многочисленности миров никогда не оспаривался, как он не оспаривается и в текстах Корана, и уж тем более в текстах Атхарваведы [6, с. 202; 12, с. 116, с. 310, с. 816; 25, с. 108-112; 160, с. 27-30; 190, с. 27, с. 139, с. 321; 295, с. 12-15; 298, с. 473-479, с. 497-498, с. 500-501; 429, с. 5-6 из 8 с., с. 1, с. 91, с. 94-95, с. 110-118 из 120 c.; 444, с. 76-77, с. 83; 466, с. 53]. А из всех обозначенных научных гипотез, следует выделить гипотезу Эдмунда Эдварда Фурнье Д’Альба (1868-1933 гг), отождествлявшего «Мультивселенную» с «матрёшкой», и при этом, как и все древние философы, справедливо считавшего Вселенную живым организмом [6, с. 202; 160, с. 27-30; 298, с. 471, с. 667; 429, с. 5-6 из 8 с., с. 1, с. 91, с. 94-95, с. 110-118 из 120 c.]. И это всё помимо того, что обозначенной гипотезе не противоречит и сказанное в начале статьи о разнице во времени между мирами, обрывки знаний о чём, собственно, вплетены и в библейские сказания [39, с. 562; 429, с. 94 из 120 c.].

Что же касается уподобления структуры Мироздания форме дерева, то это являлось общеизвестным в древности фактом, признаваемым абсолютно всеми людьми – о чём хранят память многочисленные артефакты со всех уголков Земли, а отголоски знаний о «Мировом дереве», лицемеры эксплуатируют и по сей день [258, с. 398-407]. И вполне закономерно, что именно с формой дерева отождествляется структура Мироздания в Атхарваведе, где Бог, как и в трактате «Дао-дэ-цзин», увязан со ставшим предметом спора философов понятием «Небытие» («Не-сущее»), и вынесен за рамки «Бытия» («Сущее») - под чем понимались границы Сознания Бога, естественно являющегося обладателем Своего Сознания и Воображения, а не Их обитателем, к каковым относятся все Воображаемые миры, включая Вселенную и все её части, в том числе и людей, для которых только Душа Бога и является реальностью, а реальность это и есть Бытие, и живущий вне границ этого Бытия Бог, может отождествляться только с Небытием [25, с. 88, с. 108-112; 301, с. 266-269, с. 286-287, с. 322-324, с. 325; 472, с. 138-139].

Обратившись же к трудам последователей Пифагора, на лжи которых зиждется мировоззрение современников, будет обнаружена и извращённая форма сказанного в начале статьи о творцах [82, с. 15-18; 192; 195; 196; 259, с. 365-366]. И для примера, следует обратиться к содержанию труда «Гермес Трисмегист», где, как и в «Божественной комедии» Алигьери Данте (1265-1321 гг), отображено мировоззрение, в извращённой форме передающее суть сказанного в начале статьи о творцах [82, с. 15-18; 195; 196; 259, с. 365-366].

Что же касается менее значительных деталей из сказанного в начале статьи, то и их извращённая форма легко обнаруживается в общеизвестных трудах, на основании которых сформировано мировоззрение современников [39, с. 9-10, с. 1294-1295; 131, стб. 28; 133, стб. 182; 192; 149, с. 146-147; 398, с. 299-300, с. 302; с. 308, с. 312; 298, с. 497; 444, с. 66-67; 429, с. 94 из 128 с.; 440, с. 389-394; 471, с. 46]. И речь идёт, и о причастности троицы к созданию Вселенной, и о взаимосвязи зачатия последней с пятёркой, и о причастности к появлению Вселенной слов, букв, цифр, и художественных навыков, а также о «Книге жизни» («ал-Лаух ал-Махфуз»), и т.п. [39, с. 9-10, с. 1294-1295; 131, стб. 28; 133, стб. 182; 149, с. 146-147; 398, с. 299-300, с. 302; с. 308, с. 312; 298, с. 494, с. 497; 444, с. 66-67; 429, с. 94 из 128 с.; 440, с. 389-394; 471, с. 46].

Таким образом, сказанное в начале статьи, абсолютно не противоречит, ни научным знаниям людей, ни их верованиям, а соответственно, людям нечего противопоставить логично обоснованным утверждениям автора, и как следствие, у людей нет объективных причин для выражения несогласия с этими утверждениями [192].

А теперь, самое время подробно раскрыть забытую суть верований противников распространителей религиозных культов, и сопоставить точки зрения обеих сторон, что поможет не только указать на полное отсутствие противоречий заявленного в начале статьи со знаниями людей, но и позволит разобраться в тонкостях противоречий обозначенных точек зрения [192].

И для начала следует обратить внимание на содержание составленной Ксерксом I (правил 486-464 гг до н.э.) так называемой «Антидэвовской надписи», в которой помимо именования «Аурамазда», указано на почтительное отношение ещё к двум именованиям, которые имеют своеобразную зависимость между собой – «Арта в Бразмане» [438, с. 73].

А обратить внимание на это следует ввиду того, что в последнем из упомянутых именований не сложно узнать именование из Атхарваведы – Брахман, факт чего позволяет объяснить заложенную суть в эти именования, а заодно и обозначенную зависимость их между собой [25, с. 88, с. 108-112].

Так, Брахман – это Мировая Душа, обозначенная в труде «Дао-дэ-цзин» символом «Дао», и названная в начале этой статьи Сознанием Бога, неотъемлемой частью которого является Воображение, при помощи которого в Сознании формируются осязаемые объекты [25, с. 88, с. 108-112; 472, с. 117, с. 126, с. 129, с. 143]. И именно факт неотделимости Воображения от Сознания, позволили автору труда «Дао-дэ-цзин» отождествлять «Дао», и с «Матерью», и с «Отцом всех вещей» [472, с. 117, с. 126, с. 129, с. 143]. И по аналогии со сказанным в обозначенном труде, поступили многие народы, у которых представления о Сознании и Воображении Бога, слились в понятии «Душа» («ан-Нафс ал-Куллийа», «Нафс ал-Кулл») [149, с. 147]. Но, именно факт обозначенной взаимосвязи является причиной сказанного в упомянутой выше надписи Ксеркса I об «Арте в Бразмане», где Воображение названо «Арта», в чьём имени не сложно узнать, и именование из Атхарваведы, отражающее представления о «Матери всего сущего во Вселенной» - «Адити» («Бесконечность», «Безграничность»), и именование из Корана (Коран: Сура 53. Звезда: 19-23 аяты) – «ал-Лат», особо почитавшееся во всей Аравии вплоть до 632 года [26, с. 185, с. 397; 57, с. 182; 149, с. 146; 190, с.432-433; 438, с. 73].

При этом, не противореча словам Геродота, и следуя содержанию надписи Ксеркса I, почтительное отношение к «Арте» («Алилат», «ал-Лат»), в текстах персов появилось из-за уступок «аравам» («арабам»), что могло произойти лишь в том случае, если бы верования последних, не противоречили сути верований персов, как собственно оно и было [83, с. 54; 438, с. 73]. И к тому же, благодаря многообразию диалектических особенностей «арабского языка», именование «ал-Лат», получившее в труде Геродота огласовку «Алилат», вполне справедливо оглашать через форму «ар-Лат», с которой не сложно увязать её аналог на древне-персидском языке, традиционно оглашаемый через условную форму «Арта», но более корректная форма которой - «Арат» («ар-Ат») [83, с. 54; 190, с.432-433; 350, с. 57-58; 438, с. 73].

При этом, с обозначенной огласовкой не составляет труда увязать порождённое невежеством лицемеров название «Арарат» («ар-Арат»), под чем следует понимать посвящённые «Арат» высоты, которые могли получить такое отождествление лишь через обосновавшихся близ них выходцев с Аравийского полуострова, а о факте имевшего место такого перемещения, уже было обоснованно сказано [262, с. 231; 350, с. 57-58]. При этом, будет уместно заметить о том, что армянская культура хранит память о посвящении этих высот Азату, по имени которого они именуются «Азатн Масис» [262, с. 231].

И здесь же следует акцентировать внимание на том, что огласовку именования «Арат», и место Воображения в структуре Мироздания, не составляет труда передать через уже упоминавшееся именование – «Эр», смысловая нагрузка которого выражается через понятие «два», древний иероглиф обозначающий которое, применительно к данному случаю, можно перевести через именование «Вторая», или иначе «Второй элемент Вселенной» [338, с. 127]. А учитывая обозначенную выше практику смешения представлений о Сознании Бога и Его Воображения, через которые передавались представления о Боге, а также имевшую место практику наделения Первопредка и Бога одинаковыми эпитетами («Ан», «Отец», «Защитник» и т.д.), не удивителен факт того, что одно из именований Первопредка – «Дваждырождённый» («Эрмээ», «Эр мэсэ», «Эрмэс», «Армаз», «Армазд», «Ауромазда»), стало отождествляться с именованием Бога.

И именно Воображение отождествляется с «Матерью всех вещей» автором труда «Дао-дэ-цзин», со словами которого согласуется и сказанное об «Адити» в Атхарваведе, где ей вполне закономерно отводиться, в том числе, и роль наполнителя всего ею порождённого, ведь всё порождаемое Воображением, в нём и живёт, и им же наполняется, как всё наполняется и Сознанием Бога, неотъемлемой частью Которого является Воображение [24, с. 331; 25, с. 46, с. 48, с. 108-112, с. 142-145; 26, с. 397; 472, с. 126, с. 129, с. 143]. И память об этом сохранилась даже в трудах последователей Пифагора, извративших представления о Боге, но сохранивших память о том, что: «Бог проникает всю Вселенную» [96, с. 93; 388, с. 663].

Осознанное же восприятие воображаемого объекта, является элементом Мысли, а мысль является неотъемлемым элементом разума, и именно по этой причине имели место отождествления Разума Бога (ал-’Акл ал-Аввал, Калам), с местообитанием Вселенной и всего её содержимого, извращённое истолкование чего нашло отражение в трудах последователей Пифагора, получивших за свой вздор уничижительные именования «умники» («несущие вздор об Уме глупцы, выдающие себя за мудрецов») и «философы» («любители мудрить») [82, с. 14-19; 149, с. 147; 192; 471, с. 153]. И речь идёт, в том числе и о трудах распространителей библейских текстов, где невежество пифагорейцев выражалось через ложь о Логосе (λόγος) – о невысказанной мысли (λόγος ένδιάΰετος), отождествляемой с «сыном Бога», за отца которого принимался «Ум», или иначе «Мировой Разум», воплощение сына которого отождествлялось с высказанной мыслью (λόγος προφορικός) [439, с. 47]. И эту ложь не составляет труда увязать с неверным истолкованием текстов Атхарваведы, где Божественная Мысль, именуемая «Кама» («Желание»), отождествляется с первородным элементом, что вполне согласуется с вышесказанным, ведь функции разума сводятся всего лишь к обработке зарождаемых в сознании мыслей, зачатие которых немыслимо без воображения, но что вполне осуществимо при отсутствии разума [25, с. 49-51, с. 285; 26, с. 321].

А наглядным подтверждением сказанного о функциях разума, служит абсолютно неразумная деятельность умалишённых, действующих при этом осознанно, воплощая порождаемые их воображением мысли, которые не проходя фильтрацию через разум, воплощаются в виде различных форм неистовства, с чем вполне закономерно и отождествляется «Кама» в Атхарваведе [25, с. 51, с. 285]. Но, обозначенная суть «Камы», осталась непознанной всеми последователями «Пифагора», в том числе и создавшими тексты «Ригведы», где «Кама» отождествляется с первым порождением «Мысли», в то время как «Кама» и есть «Мысль», память о чём сохраняется не только в текстах Атхарваведы, но и в русском языке, где тождественны понятия «желать» и «помышлять», передающие суть буквального перевода именования «Кама» - «порождённая Мысль», или иначе «Желание» [331, с. 286]. При этом, в труде «Дао-дэ-цзин», именно Божественная мысль справедливо названа «Предком явлений» («Предок воплощённых мыслей»), которому предшествует лишь «Дао» [472, с. 117].

Кроме того, отождествление именования «Кама» («Хама») с понятием «мысль», сохраняется и в арабском языке, что выражается через слово «илхам», переводимое через словосочетание «божественное вдохновение», где понятие «вдохновение» («озарение мыслью»), выражено через огласовку «хам» («кам») [149, с. 38]. При этом, обозначенная суть именования «хам» («кам»), позволяет увязать древнее именование «хамы» («камы»), с именованием хранителей Заветов предков из Атхарваведы – «вдохновенные» [25, с. 80]. А именование «хамы» («камы»), помимо примеривших его лицемеров в лице жрецов именуемых «шаманами», наиболее продолжительное время носили русичи, которых именно так продолжали именовать вплоть до XX века, что подтверждают литературные произведения тех лет, где понятие «хам» используется в качестве именования простолюдинов, т.е. в качестве именования абсолютного большинства [199; 309, с. 15-18, с. 116-130; 364, стб. 21-22]: «…- А я – Синицын, - сказал человек, помолчав, - разночинец, по-вашему – хам…» (А. Н. Толстой: Мечтатель Аггей Коровин) [364, стб. 21].

При этом, учитывая факт того, что во главе русичей с XVII века стоят представители совершенно чуждой им культуры, вполне закономерен факт появления отождествления именования «хамы», с представлениями о бескультурных представителях общества [192; 199; 364, стб. 21-22]. А между тем, разбираемое именование, являлось синонимом именования «русы» - память о чём, сохраняется в «Лицевом летописном своде XVI века», где обозначенное именование русов запечатлено в форме «коумани» («куманы», «команы»), которое некогда носили и предки болгар [30, с. 336; 278, с. 2; 416 т1, с. 562].

Более того, обозначенное именование - «коумани» («куманы», «команы»), вполне закономерно носили и мунгалы – о чём сообщает в своём труде уже не раз упоминавшийся Джованни дель Плано Карпини (1182-1252 гг) [446, с. 650]. И это вполне закономерно, т.к. в согласии с заявлениями Андрея Ивановича Лызлова (умер после 1696 года), именованием «хам» («кам»), отождествляемым им с понятием «хан», называли всех представителей «скифской» культуры, к числу которых он справедливо относил и мунгалов [237, c. 120]. А помимо этого, обозначенный автор именовал предка «скифов» - «Ун кам» («Ун хам», «Ун хан»), тем самым подтверждая ранее сказанное в этой статье, т.к. в этом именовании, не составляет труда разглядеть искажённую форму именования «Ан» - «Мыслитель Ан» («Мудрец Ан»), к производным которого позволительно относить и именование страны «Ания» («Аниа»), по словам А. Н. Лызлова входившей в сферу вляния носителей «скифской» культуры [237, с. 7-8, c. 120].

И именно с верованиями «вдохновенных» («хамы», «камы», «кумы», «куманы»), связано повсеместное распространение так называемых «кумирнь», которые подобно древнерусским часовням в виде обычных крестов на дороге, представляли собой символическое место для поминания Бога, не предполагающее наличие жрецов, которые в связи с этим и охаяли древние верования людей, предложив взамен культ поклонения себе подобным моральным уродам [199; 358, с. 116, с. 118]. А наиболее известная составляющая этого культа, являвшаяся на протяжении многих столетий причиной ожесточённой борьбы – это иконы, на которых в большинстве случаев запечатлены образы жрецов, благодаря лицемерам ставшие предметом поклонения, через молитвенные обращения к которым, порой дополняемые поклонами и лобзаниями изображений, верующие рассчитывают на удовлетворение своих просьб и пожеланий [316, с. 31-44].

Что же касается причин, позволивших лицемерам навязать подобное, то их следует искать в адаптации этого культа под древнюю традицию почитания предков, наиболее достойным из которых, как ранее уже было сказано, возводились памятники, древние формы которых, представляли собой сооружения именовавшиеся храмами (хранилища памяти), как именовался отстроенный в Древнем Египте памятник Первопредку - «храм Мина», и как вплоть до сегодняшнего дня именуются аналогичные сооружения в Китае [125, с. 173-175, с. 193-194; 392, с. 126-127, с. 171, с. 314; 437, с. 56-57; 444, с. 219]. И речь идёт о традиции, предполагавшей не поклонение моральным уродам в рясах, а сохранение памяти о достойных уважения предках, таких например, как Александр Ярославич Невский (около 1220-1263 гг), чей образ после 1547 года вполне закономерно и оказался на иконах, которые именно через подобные манипуляции и прижились, т.е. лицемерам в рясах удалось сделать то, что через аналогичные манипуляции не удалось сделать Гераклиту Эфесскому (вторая половина VI – первая половина V до н.э.) [125, с. 173-175, с. 193-194; 311, с. 542-543; 316, с. 31-44; 392, с. 171, с. 275, с. 314; 428, с. 182; 472, с, с. 134].

К числу же упомянутых «кумирнь», относился и находившийся в Аравии белый камень, имевший отношение к связанным с именованием «ал-Лат» верованиям [149, с. 146]. А этот факт, позволяет описать забытую суть «кумирнь» опираясь на тексты Корана, где она вполне доходчиво изложена в повествовании об упомянутом камне [190, с. 432-433].

Так, в согласии с содержанием Корана (Коран: Сура 53. Звезда: 19-23 аяты), люди зачастую приходили к обозначенному камню с надеждой получить от Бога дельный совет, а символизм места, психологически помогал им абстрагироваться от мирской суеты, что давало возможность прислушаться к Голосу Бога именуемому «Совестью» («Советник», «Вестник Сознания») [149, с. 146; 190, с. 432-433]. Разрушением же подобных символических мест, «Мухаммад» («Мухаммед», «Магомет»: около 570-632 гг) лишь напомнил людям о том, что частица Бога присутствует в каждом человеке в виде человеческой Души, и для получения совета от Бога не требуется совершать паломничество в подобные места, т.к. обращаться к Богу, и получать советы от Него, человек имеет возможность где угодно, и когда угодно – о чём сегодня забыли приверженцы Ислама, ставшие заложниками навязанных лицемерами традиций и обрядов, частью которых является поклонение «чёрному камню» («ал-хаджар ал-асвад») [149, с. 123-124, с. 136-139, с. 146, с. 160, с. 178, с. 261; 190, с. 432-433]. Иными словами, даже приверженцы Ислама забыли о том, что праведными являются живущие в согласии с Совестью, а не соблюдающие религиозные обряды, сам факт существования которых претит Богу – о чём ведает каждый не принебрегающий консультациями Совести.

А после сказанного, следует указать на то, что именно к именованию «Кама», этимологически восходит название древнего Египта – «Камат» («Камати», «Кхами», «Хами», «Хамия»), получившего это именование во времена правления Азата, знания которого, превратили Египет тех лет в «Обитель мудрости», как собственно и можно перевести именование «Камат», иероглифическое написание которого включает в себя образ совы, символизирующей мудрость [291, с. 82-83].

И здесь же уместно заметить, что обозначенная этимологическая взаимосвязь, позволяет отождествлять именование жителей Египта времён правления Азата, с ранее упоминавшимся иноязычным именованием последователей последнего – «мидяне», имеющим перевод «мыслители», или иначе «мудрецы». И надо заметить, что во времена правления Азата и его последователей, люди жили в мире и в достатке, чего нельзя сказать о временах правления распространителей религиозных культов [199].

Так что не надо проецировать сегодняшние реалии на прошлое, заявляя о том, что как сегодня, якобы было всегда. Ведь так было не всегда, и самое главное, что так не должно быть.

А к сказанному выше, будет не лишним добавить несколько слов о человеческой Душе, а в частности - о её физических характеристиках.

Так, зная о том, что человеческая Душа является неотъемлемой частью Сознания Бога, существующей лишь в Его Воображении - её позволительно отождествлять лишь с частью информационного поля, которую невозможно отождествить с объектом материального мира, неотъемлемой частью которого она при этом является, подобно тому, как нематериальная информация, является неотъемлемой частью материальных компьютерных программ.

И сказанное о физических характеристиках Души, не противоречит, ни почитаемым в научном сообществе умозаключениям Платона, ни основанным на этих умозаключениях гипотезам о «Цифровой Вселенной», одну из которых предложил в 1990 году профессор Джон Арчибальд Уиелер (1911-2008 гг), автор общепринятой ныне гипотезы о делении атомного ядра, на этот раз предложивший считать первоосновой всех физических объектов «информацию», а её мельчайшую воображаемую частицу именовать «бит» [12, с. 568; 335, с. 36-37; 435, с. 267-268].

Но, здесь же уместно заметить о том, что упомянутые гипотезы Джона Арчибальда Уиелера, в отличии от ранее упоминавшихся гипотез основоположников «эмпириокритицизма», развились из более корректного толкования слов Платона, которые по сути, не противоречат утверждениям последователей Пифагора из числа «физиков» - о чём уже было сказано автором в статье «1 апреля – день смеха, или профессиональный праздник?» [17, с. 265; 192; 289, с. 231-232; 335, с. 36-37; 435, с. 267-268].

Если же стоики являются не последовательными приверженцами лжи Платона, то и в среде сторонников лжи Демокрита, или иначе в среде «физиков», встречаются не последовательные приверженцы учения последнего, получившие именование «материалисты», которым свойственно педалировать слова Демокрита об «атоме», игнорируя при этом его заявления об «амере», тождественной обозначенному выше «биту» [168, с. 249-251; 192].

И именно «материалисты» являются инициаторами экспериментов на Большом адронном коллайдере, где исчезают деньги налогоплательщиков в битве за выявление частицы именуемой «бозон Хиггса», прямо названной «частицей Бога» Нобелевским лауреатом Леоном Максом Ледерманом (1922-2018 гг), увязывавшим представления о Боге исключительно с материальным миром, что свойственно для мировоззрения всех «материалистов», и что кардинально противоположно ранее обозначенному мировоззрению сторонников «эмпириокритицизма» [168, с. 249-251; 33, с. 104-107; 192].

Единственное же, что однозначно объединяет все группы философов, так это степень их заблуждения относительно Бога, что вполне закономерно, ведь через философов по миру распространился культ Осириса, адепты которого никогда не блистали знаниями о Боге, да и вообще знаниями, что при этом не мешало и не мешает этим лицемерам утверждать обратное [192; 194; 199; 203; 204; 447].

И для пояснения сказанного, будет уместно обратиться к текстам ассирийского царя Ашшурбанапала (Ашшурбанипал, Ашшур-бану-апли: правил около 668-627 гг), а в частности к тем из них, которые находятся на так называемом «Цилиндре Рассама», где запечатлено своеобразное обращение к предмету культа ассирийцев: «Ашшур в Иштар» [40, с. 188; 228, с. 275]. Ведь это обращение имеет сходство с ранее упоминавшимся обращением из текстов Ксеркса, но при этом существенно отличается от него [228, с. 275; 438, с. 73]. А разница заключается в том, что ассирийцы, как в последующем и пифагорейцы, размещали мужское начало в женском, а не наоборот, как это сделано в текстах Ксеркса I: «Арат в Бразмане» [228, с. 275; 298, с. 476-477; 438, с. 73; 444, с. 101, с. 198]. И это при условии того, что Ксеркс I высказал всего лишь согласие об уместности выказывания почтения обозначенным частям Бога, при этом не отождествляя эти части с понятием «Бог», отождествлявшимся им с именованием Первопредка - «Аурамазда», что следует списать на ранее обозначенное недоразумение, связанное с имевшей в древности место практикой наделения одинаковыми эпитетами, и Бога, и Первопредка – «Ан» («Айн», «’Ян»), «Отец», и т.п. [438, с. 73].

Но, если последователи Азата допустили путаницу всего лишь с именованиями, не утеряв при этом главное – правильные представления о Боге, то верования ассирийцев впитали именно извращённые представления о Боге, искажение которых, берёт начало с порождённых носителями аккадской культуры мифов об «Анту» («Антум»), в которых лицемеры попытались увязать представления людей о Сознании и Воображении Бога, с наиболее почитаемым именем Бога – «Ан», которым последователи Азата именовали и Первопредка [258, с. 75]. И благодаря лжи из этих мифов, непосредственно к Богу, а не к Его Сознанию, оказались привязаны представления о Воображении Бога, ставшему отождествляться лицемерами с производным от именования «Ан» - «Анту» («Антум») [258, с. 75]. Таким образом, во лжи лицемеров, Бог оказался увязанным с представлениями о Первопредке, первая супруга которого, которую вполне и уместно именовать «Анту», получила отождествление с выдуманной невеждами «супругой Бога», от мнимого соития с которой, они стали производить Мировую Душу, представляющую собой соединение Сознания и Воображения Бога, и именовавшуюся шумерами «Инанна», но с именем Которой, носители аккадской культуры увязали свою ложь об «Иштар» («Изида»), якобы воплотившейся в тело царицы Шабат [258, с. 75].

И подобная ложь могла быть порождена лишь невеждами, исхитрившимися ограничить Душу Бога границами Вселенной, а именно это было сделано древними жрецами, ложь которых, вполне закономерно нашла отражение во лжи последователей Пифагора, по субъективным причинам отождествившими форму Бога и Вселенной с шаром – ложь о чём, благополучно прижилась в так называемых научных гипотезах [194; 428, с. 149; 114, с. 356; 298, с. 470-479, с. 497-498, с. 500-501, с. 667; 444, с. 66-77, с. 90-91; 466, с. 53].

Сравнивая же преданное забвению мировоззрение, нашедшее отражение в текстах Атхарваведы, с мировоззрением распространителей аккадской культуры, нашедшим отражение в трудах философов, в обоих случаях, Вселенную и её содержимое позволительно уподобить пропитанному влагой листу бумаги [25, c. 98, с. 108-112, с. 142-145; 298, с. 470-539]. Но, если для составителей Атхарваведы обозначенный лист бумаги пропитался влагой из-за его нахождения в водных глубинах, вне которых, как и большинство обитателей морских глубин, этот лист просто не может существовать, то для распространителей культа Осириса, всё представлялось иначе [25, c. 98, с. 108-112, с. 142-145; 298, с. 470-539]. Ведь зная лишь о пропитанном влагой листе бумаге, и игнорируя факт существования окружающих этот лист вод, не составляет труда допустить мысль о возможности извлечения влаги из бумажного листа путем его отжима, и помещения добытой таким образом жидкости лишь на отдельно взятом куске бумажного листа, который от подобной операции не перестанет быть листом бумаги [298, с. 470-539]. Иными словами, речь идёт о проецировании на Бога особенностей человека, тело которого не перестаёт жить при потери сознания, всего лишь уподобляясь при этом телу спящего человека [298, с. 470-539; 421, с. 369-370]. А об имевших место фактах подобного проецирования, ярко свидетельствуют рассуждения Платона о «микрокосмосе» и «макрокосмосе» [298, с. 470-539; 421, с. 369-370].

Кроме того, обратившись к содержанию составленного Аристотелем труда «Метафизика», можно узнать о том, каким образом последователи Пифагора втиснули Сознание Бога в границы Вселенной [428, с. 477, с. 479]. Ведь в этом труде отображены рассуждения этих лицемеров, заявлявших о втягивании «Бесконечного» в границы «Сотворённого», где под «Бесконечным» следует понимать Душу Бога, а под «Сотворённым» позволительно понимать Вселенную [428, с. 479]. И при этом, из этих же рассуждений очевиден тот факт, что пифагорейцы отождествляли с Богом, не Бога, а нечто зародившееся в Душе Бога, которое якобы и послужило причиной обозначенного «втягивания» [428, с. 477, с. 479].

И отражение именно этого мировоззрения, вполне закономерно обнаруживается в обозначенном выше тексте Ашшурбанапала: «Ашшур в Иштар» [40, с. 188; 228, с. 275]. Ведь из этой фразы следует очевидный факт того, что почитаемый ассирийцами «Ашшур», является составной частью Души Бога, но не Богом, что вполне согласуется с мифами об Осирисе, но что не отменяет факт поклонения ему, и отождествления его именно с Богом [228, с. 275; 259, с. 267-268].

Если же обратиться к рассуждениям Платона и его последователей, можно будет указать на почитаемую распространителями культа Осириса часть Бога [192; 439, с. 47; 444, с. 214-215]. Ведь эти невежды, извратив древние знания, разделили Душу на три составляющих, наделив «божественной» природой лишь одну из них – так называемую «разумную часть», или иначе «Разум» [298, с. 405-413; 444, с. 214-215]. И именно этот элемент почитается всеми последователями Пифагора, к сегодняшнему дню повсеместно внедрившими «культ Разума», который со времён неудачного продвижения во Франции – с конца XVIII века, ненавязчиво именуется «наукой», суть которой, по факту, сводится лишь к переупаковыванию лжи древних пифагорейцев, и не более того [82, с. 14-15, с. 18-19, с. 62-63; 114, с. 373; 192; 439, с. 47; 444, с. 66-77, с. 88, с. 106, с. 214-215].

А ввиду вышесказанного, будет уместно напомнить о фразе, отражающей суть запечатлённого в текстах ассирийского царя Ашшурбанапала, но оглашённой 29 декабря 1913 года: «Разум - сын неба, светозарной лучистой энергии!»[413, с. 42-43].

И напомнить о ней следует не только с целью указания на живучесть древнего культа, но и для возможности окончательно развеять заблуждения относительно науки [192]. Ведь эта фраза была брошена на I-м Съезде преподавателей физики, химии, и космогонии, а огласил её профессор Николай Алексеевич Умов (1846-1915 гг), открыто признавший преемственность научных взглядов, от религиозных [413, с. 42-43].

А после сказанного, уместно указать на степень невежества последователей Пифагора, ложь которых о «Разуме», выстроена на недопонимании взаимосвязи ранее обозначенных синонимов – «светило» и «мудрец», тождество которых ими было понято буквально, а как следствие, Божественный Разум ими и сегодня отождествляется со светом, т.е. с физически осязаемым материальным элементом Вселенной, и при этом даже не с первым из них [82, с. 14-15, с. 18-19, с. 62-63; 428, с. 176-177; 444, с. 66-77]. И это касается, в том числе, и последователей Стоицизма, или иначе фарисеев, которым просто свойственно отождествлять вообще всё материальное, с нематериальным [192; 300, с. 80-83].

Таким образом, налицо полное отсутствие у философов представлений о Боге, а также факт поклонения ими материальному объекту, или иначе идолу, открыто провозглашённому «первоэлементом» Гераклитом Эфесским (вторая половина VI – первая половина V до н.э.) [300, с. 80-83; 428, с. 176-177]. И только для идолопоклонников приемлема ложь последователей Пифагора о пяти элементах Вселенной, которая увязана с веществами из материального мира [82, с. 14-16, с. 95; 124, с. 451; 298, с. 479-480, с. 485-486, с. 488, с. 491-492, с. 498, с. 501; 444, с. 73, с. 198]. А для примера, можно указать на пять таких элементов из труда Платона «Тимей»: «Свет», или иначе «Чистый огонь», «земля», «вода», «воздух», «огонь» [298, с. 479-480, с. 485-486, с. 488, с. 491-492, с. 498, с. 501; 444, с. 73, с. 198]. И точно такая же ложь отображена в труде «Гермес Трисмегист», что вполне закономерно: «Свет», или иначе «Чистый огонь», «земля», «вода», «воздух», «огонь» [82, с. 14-16, с. 95]. И не менее закономерно, что аналогичную ложь продвигают с V века до н.э. философы из Китая, через россказни о так называемой системе «У-Син» («Пять деятелей»): «Огонь», «земля», «вода», «дерево», «металл» [124, с. 451].

А между тем, пять преданных забвению первых элементов Вселенной, без которых её существование немыслимо, и о которых уже было сказано – это собственно сам Бог, Сознание Бога, Воображение Бога, Мысль Бога, и Разум Бога.

Что же касается первого физически осязаемого материального элемента Вселенной, то он обозначен в текстах Атхарваведы – жар (тепло), который собственно и порождает свет, но который, представители научного сообщества, вслед за Гераклитом и иным своим кумирам, лишили права на первородство, исхитрившись при этом сохранить видимость согласия с очевидным фактом, легко подтверждаемым опытом по добыче источающего свет огня силой трения, в котором тепло предшествует свету [25, с. 108-112; 27, c. 16-18, с. 36; 283, с.27; 410, с. 57; 415, с. 112-113; 428, с. 177].

Более того, эти лицемеры, уверовавшие в силу своего мнимого «авторитета», не стесняются заявлять даже о том, что тепло можно увидеть в микроскоп, и при этом пытаются подкреплять свои абсурдные заявления опровергающими их слова опытами [283, с.27]. Ведь в этих опытах, тепловая энергия заставляет двигаться ею же порождённые частички света, что при этом служит лицемерам поводом для совершенно нелепых заявлений - якобы частички света заставляют двигаться «тепловую энергию», как ныне принято именовать тепло, которое вроде как и видно благодаря вращению светоносных частиц [27, с. 16-18, с. 41, с. 43-44; 283, с.27; 410, c. 16-17, с. 57].

Но, даже сам термин «тепло», предполагает его взаимосвязь с уровнем ощущений материального мира, а не с уровнем визуальных объектов, с которым при этом прямо связан термин «свет». Ведь свет можно увидеть, а тепло можно только почувствовать. А обозначенные выше заявления лицемеров, аналогичны заявлению о том, что если наблюдается движение воздушных масс, значит удалось увидеть ветер, и неважно, что перемещаются частички воздуха, а не ветер, всего лишь вынудивший их сделать это.

Кроме того, вопреки научным гипотезам, понятие «движение», имеет весьма условную взаимосвязь с теплом, также как оно имеет и не менее условную взаимосвязь с таким проявлением тепла, как ветер [27, с. 16-18, с. 41, с. 43-44]. И, если направление движения тепла, как и направление движения ветра, действительно можно определить при помощи наблюдения за перемещением неких частиц, в одном случае порождаемых, а в другом гонимых, то это не делает тепло и ветер видимыми объектами материального мира, как собственно это не делает их и движимыми объектами Вселенной, т.к. обозначенное движение сопоставимо с перемещением огней на светодиодной ленте, создающим иллюзию бегущей световой дорожки, элементы которой при этом неподвижны [27, с. 43-44; 283, с.27; 410, с. 57]. Что же касается гипотез о «повсеместном движении», то они покоятся на лжи древних философов, а в частности на продвигавшейся «гуманистами» лжи Сократа и Платона, заставивших бегать даже мысли, в то время, как мысли не бегают, а рождаются, и порождают себе подобных, т.е. новые мысли – память о чём сохраняется в языковой культуре многих народов, где сегодня, она вынуждена уживаться с обозначенной ложью лицемеров [93, с. 80-81, с. 86-89; 192; 195; 196; 298, с. 470-509; 329].

А весь накопившийся в науке абсурд по поводу вышесказанного, держится за счёт банальной подмены понятий, вводящих в заблуждение людей [27, с. 8]. Ведь с конца XIX века, первоэлемент материального мира стал отождествляться с заимствованным из трудов XVIII века понятием «напряжение», именовавшимся некоторыми «натяжение», во что закладывались представления о философском понятии «эфир», или иначе о «свете», очередная ложь о котором, среди прочего увязанная с прижившимся ныне понятием «континуум», стала тогда выдаваться за нечто совершенно новое, хотя в ряде случаев «эфир» и назывался своим именем, и к сегодняшнему дню, эта ложь переросла в «теорию струн» и «квантовую теорию», где продолжает педалироваться ложь об «эфире» и о частицах света, именуемых на этот раз «фотонами», или иначе «квантами света» («частицами света») [27, c. 8, с. 13-14, c. 16-18, с. 21-22, с. 41; 232, с. 1-3, с. 12, с. 14, с. 16-32, с. 137-138, с. 195, с. 197-200; 320, с. 45, с. 179-181, с. 249; 410, с. 176; 413, с. 14; 415, с. 20-23, с. 112-113, с. 116-118; 444, с. 198].

Но, в этой лжи нашлось место и для тепла, от которого сохранилось лишь вводящее в заблуждение название, заложенное в понятие «тепловое излучение», под чем ныне понимается не процесс выделения тепловой энергии, а процесс испускания видимого и невидимого света, как в виде частиц света, так и в виде электромагнитных волн [232, с. 1-3, с. 12, с. 14, с. 26-32, с. 199-200; 415, с. 112-113, с. 116-118]. И в обоих случаях речь идёт именно о процессе испускания света, а не тепла, порождающего при этом абсолютно все проявления света, в том числе, и в виде невидимых невооружённым глазом «электромагнитных волн» [232, с. 1-3, с. 12, с. 14, с. 26-32, с. 199-200; 415, с. 112-113, с. 116-118].

Но, этот очевидный факт, подтверждаемый обозначенным выше простейшим опытом, оказался не столь очевидным для представителей научного сообщества, подкрепившим свою ложь о «тепловом излучении», наблюдениями за тем, что стоя лицом к источающему свет Солнцу, ощущаешь прилив тепла, и именно это послужило поводом лицемерам, в очередной раз утверждать о первичности света, невзирая на его уровень местонахождения в материальном мире – уровень визуально наблюдаемых объектов [27, c. 26; 232, с. 26-32]. При этом, следует заметить - эти утверждения предполагают признание того, что даже материальный объект именуемый Солнцем, первичней тепловой энергии, а это является откровенным абсурдом, который при этом успешно прижился в науке [27, c. 16-18; 232, с. 26-32; 383, с. 91, с. 95].

А причину настойчивого отстаивания обозначенной нелепицы, следует видеть в нежелании представителей научного сообщества отказываться от утверждений своих кумиров, одним из которых является Платон, заявивший о том, что охлаждение – это процесс ухода огня, олицетворяющего не тепло, а свет, и именно огню обозначенный невежда приписал способность повсеместно проникать и доставлять жар, причиной которого Платон считал режущие грани «пирамидообразных» частиц света [298, с. 498, с. 501-502, с. 505-506]. Но, несмотря на нелепость заявлений Платона о природе тепла, право на первородство ему так и не вернули, ограничившись порождением терминов, способствующих введению в заблуждение [298, с. 501-502, с. 505-506].

Вопреки же лжи последователей Пифагора, но в согласии с логикой, основанной на результатах простейших экспериментов со светом и теплом, позволительно утверждать о том, что именно для порождающей свет тепловой энергии, а не для световой, во Вселенной нет преград, и именно благодаря обозначенной способности тепла порождать свет, последний и «присутствует во всех уголках Вселенной», в том числе, и в виде так называемого «реликтового излучения» [33, с. 60-61, с. 72; 60, с. 5-12, с. 39-52, с. 57-71; 91; 158; 226; 298, с. 501-502; 444, с. 69]. И именно благодаря возможности тепловой энергии проникать абсолютно во все уголки Вселенной, в ней и нет мест с температурой равной абсолютному нулю, достичь которой современникам не удалось даже искусственным путём [33, с. 60-61; 60, с. 5-12, с. 39-52, с. 57-71; 91; 158; 226].

А всё сказанное в совокупности, позволяет видеть именно в тепле «разлитую» по всей Вселенной жизненную энергию – с каковой последователи Пифагора, по невежеству отождествляют свет, из которого по их мнению, состоят якобы наделяющие тела жизнью Души, как человеческие, так и Бога, которые при этом не состоят даже из тепла [60, с. 51-52, с. 57-71; 93, с. 86-89, с. 111-112; 298, с. 495-498; 444, с. 106]. Ведь, как было ранее сказано, Душа Бога, из Которой сформированы и Души людей, не является материальным объектом Вселенной, под чем понимаются элементы физически ощутимой реальности, порождённые «Матерью всех вещей», или иначе Воображением Бога, суть Которого, как и суть Сознания Бога, приводя сказанное выше в согласие с мировоззрением современников, позволительно отождествлять лишь с «информационным полем» [335, с. 36-37; 415, с. 20-23; 472, с. 126, с. 129, с. 143].

И всё вышесказанное, следует заметить, позволяет спокойно отказаться от усугублённого Альбертом Эйнштейном (1879-1955 гг) бреда Макса Карла Эрнста Людвига Планка (1858-1947 гг) о «квантах», появившегося из-за нежелания признавать «свет» порождением «тепла» - без чего последователям Пифагора не удавалось внятно объяснить световые эффекты, с условием сохранения представлений о неизменности размера частицы «первоэлемента», что собственно внятно не объясняет и обозначенный бред, основанный на множестве не имеющих отношения к фактам допущений, которые ещё в конце 1911 года имели множество противников, каковые имеются и сегодня [33, с. 22-23; 194; 413, с. 33-39; 415, с. 116-118].

А для пояснения сказанного, следует напомнить о том, что «квантовая теория», периодически именуемая представителями научного сообщества «дурацкой» и «неудобной», не в состоянии обойтись без откровенной лжи о мнимой способности света прикидываться, то частицей (корпускула), то волной - в зависимости от обстоятельств [33, с. 22-23]. Но, подобный абсурд не требуется привязывать к сказанному о первичности повсеместно разлитого во Вселенной тепла, частицы которого, всегда остаются частицами, а их способность от возбуждения порождать частицы света, легко объясняет причины добавления последних у световых волн, растекающихся вокруг источника света в виде увеличивающихся в диаметре колец – факт чего завёл в тупик «корпускулярную теорию», которую в связи с этим, лицемерам и потребовалось объединить с имеющей свои недостатки «волновой теорией», что вдобавок позволило найти компромисс между взглядами «физиков» и «математиков», за отыскание которого А. Эйнштейн и получил в 1921 году Нобелевскую премию, по сути не привнеся в науку ничего нового [33, с. 20-23; 413, с. 33-39].

Таким образом, свет позволительно отождествлять с красками, которыми написана наблюдаемая людьми картина Мира, но не с холстом, на котором она запечатлена, и уж тем более не с Художником её создавшим [280, с. 10; 298, с. 497, с. 513]. И такое отождествление вполне уместно, т.к. даже Платон ещё сохранял подобные представления, хоть и в извращённом виде, а общеизвестные спектры света, не составляет труда отождествить с красками на палитре Художника, холстом для Которого в данном случае, служит заключенное во Вселенной тепло, и именно тепло, а не «тепловая энергия», т.к. в слово «энергия», заложен грекоязычный термин «деятельность» («ένέργεια»), через который некорректно выражать представление об именуемом «тепло» веществе, состоящим из неподвижных частиц, только проявления работы которых и позволительно именовать «тепловой энергией» [27, с. 16-18, с. 41, с. 43-44; 33, с. 21-22; 120, с. 541; 280, с. 10; 298, с. 497, с. 513; 410, с. 57].

И здесь же, учитывая имеющий место факт отождествления «Осириса» («Ашшура») с Солнцем, явные отголоски поклонения которому прослеживаются даже в обозначенных научных гипотезах, следует уделить более пристальное внимание этой взаимосвязи [259, с. 268, с. 358].

А начать следует с сути некоторых заявлений Леонардо ди сер Пьеро да Винчи (1452-1519 гг), относимого к числу обожествлявших свет и людей так называемых «гуманистов», и стоявшего в связи с этим у истоков формирования облика современной науки [93, с. 88-89, с. 111-112; 192; 195; 196]. И суть заслуживающих внимания заявлений заключается в том, что упомянутый представитель человеческого общества, как и все последователи Пифагора, отождествлял человеческие Души со светом, при этом искренне считая раздатчиком человеческих Душ – Солнце, которому философы посвятили множество гимнов и молитв, среди которых и порождённый Леонардо да Винчи труд «Похвала Солнцу» [82, с. 14-19; 93, с. 111-112; 298, с. 487-488]. И это на фоне того, что раздатчик человеческих Душ и отождествлялся пифагорейцами с Богом, от Души Которого, по мнению Леонардо да Винчи, как и по мнению иных представителей сообщества философов, из числа высмеянных «физиками» в труде Марка Туллия Цицерона, отщипывались человеческие Души [93, с. 111-112; 444, с. 69].

Далее, следует напомнить об имевших место взглядах на космогонические гипотезы Иммануила Канта (1724-1804 гг) и Пьера Симона Лапласа (1749-1827 гг), в согласии с которыми, все элементы Вселенной образовались из частей некогда бесконечно большого Солнца, якобы постепенно ужавшегося из-за раздачи частей до своих нынешних размеров – что собственно и нашло отражение в современных гипотезах [27, с. 48; 33, с. 56-59, с. 64-66, с. 76; 289, с. 145-152, с. 184-187, с. 302-307; 412, с. 278-279, с. 281, с. 286-291]. А между тем, эти взгляды, отражают суть обозначенной выше точки зрения, подвергшейся осмеянию даже внутри сообщества философов, где к слову, насмешки друг над другом в порядке вещей, т.к. справедливую характеристику его членам, можно дать через фразу из произведения Леонида Алексеевича Филатого (1946-2003 гг) «Про Федота-стрельца, удалого молодца» [82, с. 108; 192; 419, с. 59; 444, с. 63, с. 69, с. 215]: «Всяк другого мнит уродом, несмотря, что сам урод» [419, с. 59].

Что же касается точки зрения Марка Туллия Цицерона, относительно Бога, то он, подобно Пармениду (родился во второй половине VI века до н.э.) и своему кумиру Платону, отождествлял с Богом иной шар, а именно, якобы «обладающую во внутрь источающими свет границами - Вселенную», на шарообразности формы которой настаивал Платон, по субъективным причинам считавший такую форму «идеальной» [298, с. 470-479, с. 497-498, с. 500-501, с. 507, с. 667; 444, с. 66-77, с. 90-91, с. 101, с. 198].

Таким образом, в среде последователей Пифагора имеются различные точки зрения относительно тела Бога, отождествляемого с источником света, но не относительно содержимого этого тела, ведь у всех этих лицемеров, предметом поклонения являлся и является элемент физической реальности, при этом однозначно не первый - свет, отождествляемый ими с Разумом [82, с. 14-19; 298, с. 487-489, с. 492; 388, с. 663].

При этом, в рассуждениях Платона обнаруживается желание сформулировать ранее сказанное о Сознании, Вооброжении, и Мысли Бога, но его невежество позволило породить лишь нечто сумбурное, где смешались представления об этих элементах Вселенной, с представлениями о первоэлементах физически ощутимой реальности, а как итог, Бог в представлении Платона и его последователей, как собственно и в представлении всех иных последователей Пифагора – это нечто отнесённое на уровень недоступного зрению «квантового мира», но не более того [192; 298, с. 470-509; 300, с. 80-83]. Ведь Платон заявлял о возможности наблюдать движение обитающего во Вселенной невидимого глазу Разума, отождествляемого им с «Богом», заключившим себя в границы тождественного ему образа Вселенной, где якобы и можно наблюдать движение Разума - суть заявлений Платона о чём, сопоставима с заявлениями современников о возможности видеть тепло, только в представлении Платона, такой элемент отождествлён с «огнём в себе», который позволительно отождествить с «квантом света», являющимся источником иных форм «огня», или иначе более крупных частиц света, т.к. тепло, Платон вообще не считал элементом, с каковым оно окончательно перестало отождествляться с середины XIX века [298, с. 470-478, с. 488, с. 492, с. 498, с. 501-502, с. 505-506; 300, с. 80-83; 283, с.27; 410, с. 54-57].

Но, тут же следует заметить, что в обозначенный период - середина XIX века, ложь одних лицемеров, всего лишь одолела ложь других лицемеров, в которой также свет отождествлялся с переносчиком тепла, и которую с истиной роднил только факт отождествления тепла с веществом [27, c. 16; 410, с. 54-57; 455, c. XI].

И речь идёт о веществе, присутствующем абсолютно во всех уголках Вселенной – чего по факту нельзя сказать о свете, если не отождествлять со светом и абсолютную черноту, как это делают современники, вслед за древними философами смешивающие понятия «свет» и «цвет», исхитряясь при этом привязывать к своей лжи о свете факт того, что чёрный спектр «света» характеризуется лишь цветом и температурой, но не свечением, только чем собственно и характеризуется свет [33, с. 60-63, с. 66, с. 72-75, с. 80-83; 280, с. 9-20, с. 28-31; 410, с. 54-56, с. 130-134, с. 186-190].

Понятие же «цвет», вопреки лжи философов, будет вполне справедливо отождествить с именованием элемента, несущего, а точнее порождающего свет, что отнесёт последний ещё дальше от первоэлементов физической реальности, первым из которых однозначно является тепло, благодаря силе возбуждения частиц которого, или иначе силе их напряжения, появляются все визуально наблюдаемые эффекты – температура, тяготение, ныне отождествляемое с понятием «гравитация», цвет, свет, и т.п. [280, с. 9-20, с. 62; 298, с. 513; 320, с. 43; 410, с. 191-192].

И наглядным подтверждением сказанного, является уже упоминавшийся простейший опыт по добыче огня силой трения, в котором искусственным путём провоцируется возбуждение частиц тепла, последовательно проявляющих все свои способности, вплоть до способности порождения визуально наблюдаемого объекта физической реальности. Кроме того, этот же опыт, проводимый в темноте, позволяет осознать тот факт, что цвет, и порождаемый им свет, образуются при разделении на составляющие черного цвета, представляющего собой, как вариант - смесь пурпурного, жёлтого, и голубого цветов (1:1:1), разложение последнего из которых в свою очередь, позволяет получить синий и белый цвета (1:1), а белый цвет – позволяет получать все основные цвета, что и было обнаружено последователями Пифагора при помощи призмы, через разложение на спектры луча белого света, порождённого белым цветом [159; 280, с. 62; 410, с. 130-132, с. 176-179].

И именно обозначенный эффект разложения черного цвета под действием тепла, люди имеют возможность наблюдать каждый день в виде появления голубого неба, представляющего собой один из элементов тела планеты Земля, именуемый «атмосферой», который открывается взору попадая под «душ» из тепловой энергии, источаемой порождённым теплом источником, именуемым Солнце, ослепляющий спектр которого достигается при температуре примерно 5500-6000оС [280, с. 10; 297, с. 83-84; 410, с. 134].

И именно этот факт, позволил уже в XVIII веке Михаилу Васильевичу Ломоносову, обнаружить атмосферу на Венере, при её прохождении по диску Солнца, проходя по которому, и Луна позволяет лицезреть свою атмосферу в виде узкой полоски света - что против всякой логики, современниками принимается за атмосферу Солнца, хотя многие исследователи и признают факт наличия атмосферы на Луне, отождествляемой с экзосферой, или иначе с верхними слоями атмосферы Земли [123, с. 54; 294, с. 8, с. 11-12; 383, с. 85, с. 87, с. 89; 449, с. 39-40].

И именно сказанное объясняет причину того, что большая часть источающей тепло Вселенной, лишена свечения и является чёрной, т.к. именно рождённый теплом черный цвет лежит в её основе, располагаясь поверх тепла подобно грунту на холсте художника [33, с. 60-63, с. 66, с. 72-75, с. 80-83; 280, с. 10].

Факт же порождения света цветом, а не наоборот, можно объяснить при помощи ранее сделанного отождествления света с краской, представляющей собой вещество, цвет которому предают крупицы входящих в её состав иных веществ, именуемых «красителями» и «пигментами», которые спокойно существуют вне краски, но без которых не может существовать краска [280, с. 10-20, с. 62-86; 298, с. 513]. И этот казалось бы очевидный факт, был проигнорирован современниками, поступившими так влед за древними философами, лишившими тепло и цвет не только права на первородство, но даже права на отождествление с понятием «вещество», закрепив за ними роль эффектов от действия частиц света, которые не более реальны, нежели частицы цвета и тепла [280, с. 10-20; 298, с. 491, с. 498, с. 501-502, с. 505-506, с. 513].

А тот факт, что сказанное было именно проигнорировано, явствует из факта того, что свет с краской отождествляли и древние философы, чьи рассуждения лежат в основе современных гипотез о свете, опирающихся на размышления обозначенных лицемеров о смешении цветов, которые естественно не позволяют относить лишённый свечения чёрный цвет, к числу первоэлементов, и побуждают принять ложь о свете, продвигавшуюся распространителями культа Осириса, зачатого на лжи о Солнце [259, с. 268, с. 358; 280, с. 10-20; 298, с. 513]. А между тем, Природа, в лице тепла, в отличии от обычного художника, наделена возможностью не только смешивать цвета, но и разделять их, что наглядно подтверждает уже упоминавшийся опыт с разделением через призму луча белого света, получаемые спектры в котором, имеют различную температуру [280, с. 62; 410, с. 130-132, с. 176-179].

При этом, уместно заметить, что современные гипотезы о цвете и тепле, предельно отражают ложь Платона, что вполне закономерно, учитывая историю развития так называемых научных знаний [22, с. 54, с. 122; 192; 280, с. 62; 298, с. 498, с. 501-502, с. 505-506, с. 513; 410, с. 130-132, с. 176-179]. И, если Платон считал тепло эффектом, порождаемым режущей поверхностью «пирамидообразных» частиц света, то, по сути, и современники заявляют о том же, что выражается через их утверждения о зависимости цвета и температуры от длины «электромагнитной волны», или иначе от «длины режущей поверхности частицы света» [22, с. 54, с. 122; 280, с. 62; 298, с. 498, с. 501-502, с. 505-506, с. 513; 410, с. 130-132, с. 176-179].

А после всего сказанного, справедливости ради, следует указать на то, что от отображенных выше точек зрения «математиков», касающихся тела Бога, несколько отличается точка зрения насмехавшихся над последними «физиков», правда не по сути, т.к. последние также поклонялись и поклоняются отождествляемому всеми философами с Разумом, свету, т.е. элементу материального мира [82, с. 14-15, с. 18-19, с. 62-63; 444, с. 66, с. 69, с. 76-77, с. 81, с. 83, с. 92, с. 94, с. 98-100]. А наиболее существенное различие заключается в том, что «физики» считали источником света, каждую отдельно взятую частицу света, которую следует отождествлять с понятием «амера», под чем у Демокрита подразумевался элемент нематериального мира, по факту таковым не являвшийся, т.к. частица света – это тоже элемент материального мира [82, с. 14-15, с. 18-19, с. 62-63; 192; 444, с. 76-77, с. 81, с. 83, с. 92, с. 94, с. 98-100, с. 320]. И обозначенное мировоззрение «физиков», достаточно внятно сформулировано в труде Марка Туллия Цицерона «О природе богов», в котором при этом оно неверно истолковано, что можно списать на заинтересованность автора в искажении слов противников своего мировоззрения, каковым для него было мировоззрение «математиков» из числа «академиков» - у которых тело Бога отождествлялось с шарообразной Вселенной [82, с. 14-15, с. 18-19, с. 62-63; 192; 298, с. 474, с. 479, с. 667; 444, с. 10, с. 62-63, с. 66-100, с. 198, с. 320].

Таким образом, в мировоззрении «физиков», изначально множество персонажей претендующих на отождествление с Богом, образ которых отождествлялся с человеческим обликом, а точнее с разнообразием человеческих обличий, включающих в себя Разум [444, с. 76-77, с. 81, с. 83, с. 92, с. 94, с. 98-100, с. 320]. А под «множеством миров бесконечно большой Вселенной», вопреки распространившемуся через «математиков» мнению, «физики» подразумевали множество «микрокосмосов» наполняющих «макрокосмос», соответствующие их аналогам из рассуждений Платона, с той лишь разницей, что под «микрокосмосом» понимался «человекообразный образ» отдельно взятой «амеры», а не человека, как в рассуждениях Платона [82, с. 107; 192; 298, с. 470-539; 421, с. 369-370; 444, с. 66, с. 76-77, с. 81, с. 83, с. 92, с. 94, с. 98-100, с. 320].

И именно с этим мировоззрением увязана ложь ранее упомянутых «материалистов», которые вооружившись Большим адронным коллайдером, отправились охотиться на одного из «богов физиков», не удосужившись вникнуть в суть заблуждения об «амере», вполне справедливо приняв за таковую материальную частицу, с каковой она по факту и отождествлялась в рассуждениях древних «физиков», желавших при этом указать на нематериальную природу такой частицы, не отказываясь от лжи Пифагора о природе света [33, с. 104-107; 444, с. 76-77, с. 81, с. 83, с. 92, с. 94, с. 98-100, с. 320].

При этом, именно обозначенная ложь Пифагора о свете, является причиной появления среди его последователей, ранее описанного трепетного отношения к огню, вопреки их лжи символизирующего не Бога, а именно отождествляемый с Разумом, свет, в честь которого даже сегодня, в век электричества, полыхают огни в храмах абсолютно всех конфессиональных групп, во главе каждой из которых, стоят лицемеры из числа последователей Пифагора [39, с. 85-88, с. 184, ; 190, с. 312; 192; 326, с. IX-XI, с. 99-101, с. 103-104, с. 228-229; 460, с. 698; 444, с. 198].

И здесь остаётся напомнить о том, что упрёки философов в адрес своих коллег, выражавшиеся через обвинения в многобожии, по сути сводились лишь к заявлениям Платона о том, что мир один, а не множество – под чем понималось количество обозначенных выше «Источников света», многочисленное количество которых предусматривало мировоззрение «физиков», для которых, как и для «математиков», заключающая в себе свет и его источник Вселенная, представлялась одной единственной, но только не просто большой, а «бесконечно большой» [168, с. 1601-1602; 114, с. 356; 298, с. 473-479, с. 497-498, с. 500-501; 428, с. 149; 444, с. 76-77, с. 81, с. 83, с. 92, с. 94, с. 98-100, с. 320]. При этом, алогичный термин из обозначенной лжи – «бесконечность», успешно прижился в научных дисциплинах, наполненных абсурдными гипотезами лицемеров, скрывающими за красноречивыми высказываниями, красиво упакованную глупость своих древних кумиров [27, с. 8; 192; 194; 203; 204; 232, с. 130; 447].

Что же касается отображённых в Коране обвинений в многобожии адептов вероизложений Александрийской и Каппадокийской «богословских» школ, наиболее известных под именованиями «католики» и «православные» (Коран: Сура 9. Покаяние: 30-36 аяты; Сура 98. Ясное Знамение: 1-3 аяты), то они отражают возмущение от явных проявлений особенностей верований адептов культа Осириса, выражавшихся через факты обожествления людей [34, c. 138; 190, с. 164, с. 504; 199].

А после всего сказанного, уместно будет указать на суть заложенного в укоренившуюся гипотезу «Большого взрыва», продвигавшуюся, к слову, Римским Папой Пием XII (Эудженио Пачелли: 1876-1958 гг) [33, с. 56-59, с. 64-66, с. 76; 217, с. 37-38; 295, с. 50-51].

И начать следует со второй части этого порождения лицемеров, в которой не составляет труда увидеть обозначенные выше рассуждения последователей Пифагора об «ужавшемся Солнце», ведь в обозначенной гипотезе повествуется о формировании всех объектов Вселенной из частей некогда существовавшего «Огромного огненного шара» [33, с. 56-59, с. 64-66, с. 76].

Что же касается первой части этой гипотезы, то в неё заложены получившие развитие в трудах Демокрита (около 460 - около 370 гг до н.э.), приписываемые Анаксимандру Милетскому (умер после 546 года до н.э.) рассуждения, в которых содержится извращённая интерпретация сказанного в Атхарваведе, усугублённая через внесение в неё лепты стоиков, или иначе фарисеев [12, с. 310; 24, с. 172-173; 25, с. 108-112, с. 142-145; 33, с. 56-59, с. 64-66, с. 76; 192; 295, с. 50-51; 421, с. 22; 428, с. 116-117].

И речь идёт о традиционно приписываемых Анаксимандру Милетскому заявлениях, в согласии с которыми, Вселенная образовалась из мирового семенообразного зародыша, отождествлённого авторами гипотезы «Большого взрыва» с источником «термоядерной реакции», якобы сформировавшей Вселенную [33, с. 56-59, с. 64-66, с. 76; 192; 295, с. 50-51; 421, с. 22; 428, с. 116-117]. И именно факт отождествления несущего разрушение и смерть процесса, с актом зарождения жизни, выдаёт в авторах разбираемой гипотезы сторонников мировоззрения стоиков, именно которым и свойственно навязывать ложь о якобы лежащем в основе блага, зле [33, с. 56-59, с. 64-66, с. 76; 96, с. 87; 154, с. 103; 192; 295, с. 50-51; 301, с. 241]. При этом, абсолютно противоположный взгляд содержится в труде «Дао-дэ-цзин», где зло и добро также считаются неотъемлемой частью Бытия, что является отражением неоспоримого факта, но в этом трактате именно зло отождествляется с побочным продуктом, а не добро, что собственно и отражает действительность [472, с. 116].

Что же касается взаимосвязи обозначенной лжи последователей Пифагора с содержанием Атхарваведы, то она заключается в том, что именно в обозначенных текстах находится её основа [24, с. 172-173; 25, с. 108-112, с. 142-145; 33, с. 56-59, с. 64-66, с. 76; 192; 295, с. 50-51; 428, с. 116-117]. Ведь именно в Атхарваведе содержится сказание о зарождении Вселенной из «Золотого Зародыша», цвет которого и заставил невежд отождествлять его со светоносным элементом [24, с. 172-173; 25, с. 108-112; 33, с. 57]. А между тем, речь в Атхарваведе идёт об источнике тепла, наполнившим Вселенную жизненной энергией, или иначе тепловой энергией, распространение которой было спровоцировано действием Души Бога, наделившей тепло её способностями [24, с. 172-173; 25, с. 108-112, с. 142-145; 33, с. 57]. И «Золотой Зародыш», позволительно отождествлять с точкой соприкосновения листа металла с электродом, от которой по всей поверхности металлического листа растекается тепловая энергия – пример чего сегодня, исхитряются увязывать с ложью о свете, именуя выделяемую в обозначенном примере энергию «тепловым излучением», вкладывая в это понятие представления о процессе испускания видимого и невидимого света [24, с. 172-173; 25, с. 46, с. 108-112, с. 142-145; 232, с. 1-3, с. 12, с. 14, с. 26-32, с. 199-200; 415, с. 112-113, с. 116-118]. При этом, именно такой пример наиболее уместен, т.к. в нём, как и в процессе зарождения жизни во Вселенной, жизнь зародилась не самопроизвольно, а при вмешательстве из вне – факт чего совершенно не противоречит верованиям людей, нашедшим отражение в научных гипотезах сторонников «креационизма», и получившим математическое подтверждение в статье «Проверка на прочность теории эволюции, или весомый аргумент против неё» [203].

А всё сказанное, наглядно свидетельствует о невежестве философов, которые берутся рассуждать на непосильные для них темы, каковой является и тема об устройстве Вселенной, основанная на домыслах ложь о котором, сегодня выражается через научную гипотезу о «до бесконечности расширяющейся сферической Вселенной», всего лишь отражающей найденный компромисс между точками зрений древних «математиков» и «физиков», и не более того [6, с. 244-246; 12, с. 116, с. 816; 33, с. 48-51, с. 59; 114, с. 356; 160, с. 26-27; 176, с. 5-6; 192; 194; 289, с. 257; 298, с. 473-479, с. 497-498, с. 500-501; 428, с. 149; 444, с. 76-77, с. 83; 466, с. 53]. И это, следует заметить, на фоне презрительного отношения философов, и в первую очередь «математиков», к прикладным наукам, в отличии от которых при этом, теоретические измышления философов не принесли людям ничего, кроме заблуждений, что не мешает этим лицемерам жить за чужой счёт, выдавая своё хобби, за нечто значимое для общества, и претендуя на некое привилегированное положение [176, с. 5-6; 192;194].

Но, как уже было сказано, тема об устройстве Вселенной выходит за рамки этого труда, и поэтому здесь следует прервать повествование о нём, уделив при этом несколько строк упомянутым ранее случаям потери сознания [55, стб. 691-705; 384, с. 527]. И речь пойдёт о случаях, происходящих в процессе длительного нахождения человека в коме, когда человеческий организм перестаёт подавать видимые признаки жизни [55, стб. 691-705; 384, с. 527]. Ведь только Души оказавшихся в таком состоянии людей, позволительно называть отошедшими от живого тела, или иначе потерявшимися, т.к. именно они являются блуждающими по планете бестелесными странниками, именующимися Духами, или иначе Призраками, которые остаются таковыми, либо пока не вернуться в своё тело, либо пока у их тела не прекратиться мозговая активность, подобно маяку позволяющая Душе отыскать свою мирскую оболочку [55, стб. 691-705; 258, с. 413-414; 298, с. 447; 384, с. 527]. При этом, подобное вне телесное состояние Души, в определённой степени сопоставимо с происходящим при программных сбоях в компьютерных играх, когда персонаж выполняет все задаваемые пользователем действия, а его изображение отсутствует.

И именно отголоски знаний об этом, а не причины обозначенные Геродотом, служат основой отвергнутой в Иудаизме традиции сохранять тело покойного порядка трёх дней, что снижает риски отождествления бессознательного тела, с мёртвым телом, которые весьма велики в условиях отсутствия возможности проверить жизненную активность головного мозга, ведь даже «признак Белоглазова», принимаемый за свидетельство наступления биологической смерти тела, в ряде случаев способен ввести в заблуждение [83, с. 106; 211, стб. 557-558; 298, с. 447; 450, c. 16].

Извращённая же форма этих знаний, привела к появлению различных небылиц о Духах, а также к традиции захоронения мертвых тел, усугублённой навязанной лицемерами практикой мумификации, которую ныне, как и в древности на коммерческой основе, осуществляют патологоанатомы, как и в былые времена именующие этот процесс «бальзамированием», или иначе «консервацией» [83, с. 105; 258, с. 413-414; 298, с. 447; 300, с. 67; 328, с. 109; 450, c. 11].

Кроме того, извращённая форма этих знаний, привела и к появлению лжи о выходе Души из тела во время сна, т.к. тело спящего человека, невежды с древности стали в буквальном смысле отождествлять с телом покойника [2, с. 723; 190, с. 122; 257, с. 270; 444, с. 215-216]. А между тем, отделение Души от подающего «признаки жизни» тела, как и любая болезнь – это противоестественное явление, в то время, как сон – это явление естественное [108, с. 36]. И во время сна, вопреки широко распространенному мнению, Душа не стремится покидать своё жилище в виде человеческого тела, а всего лишь «наслаждается подключением» к Сознанию Бога, что можно сравнить с отдыхом перед монитором подключённого к глобальной сети компьютера, где множество всего, помимо полезной информации [2, с. 723; 190, с. 122; 387, с. 64; 444, с. 214-216]. А разница заключается лишь в том, что обозначенный вид отдыха вредит здоровью человеческого тела, а сон его восстанавливает, насыщая человеческое тело, помимо прочего – мелатонином (C13H16N2O2), который по ранее обозначенным причинам, перестал в достатке вырабатывать организм страдающих эпилепсией, судьбу которых могут повторить и потомки современных любителей злоупотреблять медицинскими препаратами [54, стб. 827-829; 70, с. 12-13, с. 18; 72; 108; 163, с. 37; 214, с. 111; 279, с. 20-22; 384, с. 559-560, с. 573-575].

А резюмируя всё сказанное, будет уместно задаться справедливым вопросом о том, насколько ценна исходящая от философов информация, и стоит ли людям почитать кумиров этих лицемеров, а в частности детоубийцу Моисея, невежд Пифагора и Платона, педофила Сократа, зверствовавшего поработителя народов Александра Македонского, лжеца Христа, и многих иных призревших Бога моральных уродов, среди которых, и садист Иосиф Волоцкий, и зассанец Борис Ельцин [27, c. 21; 192; 193; 199]. Ведь неужели люди почитали бы эти отбросы человеческого общества, если бы их не ввели в заблуждение лицемеры, которым свойственно скрывать истинные имена вещей? [192].

А факт сокрытия лицемерами истины, очевиден для каждого хотя бы попытавшегося докопаться до сути вещей, что в частности, послужило причиной появления соответствующей фразы достаточно известного английского политического деятеля Генри Сент-Джона Болингброка (1678-1751 гг): «Истине никогда не разрешали появляться публично, пока она не проходила через руки, после которых ей редко удавалось остаться нетронутой и незамутнённой» [45, с. 50-51].

И здесь же, следует ещё раз напомнить о том, что погрузившие человечество в невежество лицемеры, считают людей не ровней себе, отождествляя себя, то с «богами», то с «богоподобными существами» [12, с. 571; 34, c. 138; 82, с. 18-19, с. 62-63; 93, с. 40, с. 62-65, с. 69; 192; 199; 203; 428, с. 140-142; 471, с. 16-17]. А напомнить об этом следует ввиду того, что эти моральные уроды сами признают себя не людьми, и их поступки, подтверждают их слова [12, с. 571; 34, c. 138; 82, с. 18-19, с. 62-63; 93, с. 40, с. 62-65, с. 69; 106, с. 522; 192; 193; 199; 203; 392, с. 274; 428, с. 140-142; 471, с. 16-17]. Ведь их поступки, красноречивей всяких слов указывают на то, что они действительно не люди, а нелюди [106, с. 522; 192; 193; 199; 203; 392, с. 274].

А теперь пора рассказать обещанное ранее о том, что говорит Совесть по поводу убийства не людей и нелюдей, представителей которых, в обоих случаях позволительно относить к животным [106, с. 522]. И, как известно, в животном мире есть опасные для человека существа, с которыми лучше не встречаться, но если такая встреча происходит, то как правило, шансы выжить после неё, есть только у одного, и убийство животного в такой схватке, является самообороной, т.е. вынужденной мерой [472, c. 132, с. 153, с. 155]. А вынужденные меры, в том числе защита членов своей семьи и самооборона, никогда Совестью не осуждались, как Ей никогда не осуждалась и такая вынужденная мера, как убийство животных ради поддержания жизненной энергии, чего нельзя сказать об убийстве животных ради развлечения [169, с. 281, с. 283, с. 285; 472, c. 132, с. 153, с. 155].

И именно в сказанном следует видеть суть статей Законов Бога относительно убийства животных, а нелюди, относятся к наиболее бесполезному и опасному виду животных, ведь наполняющий их тела яд, делает их непригодными для еды, и их убийство может быть спровоцировано лишь несущими угрозу действиями этих существ, периодически вынуждающих прибегать к самообороне [106, с. 522; 192; 199; 472, c. 132, с. 139, с. 153-155]. В зависимости же от цели нападения, нападают эти существа по-разному, и порой при помощи весьма ухищрённого способа - не открыто, как большинство опасных животных, а скрытно, через «вливание в уши» людей своего яда, отравляющего человеческий разум, и в чрезмерных дозах превращающего людей в нелюдей, которых от людей можно отличить лишь по их поступкам, что и делает нелюдей самыми опасными животными, т.к. их сложно опознать по внешнему облику [106, с. 522; 192; 193; 199; 203; 392, с. 274].

Данный же труд является антидотом против яда нелюдей, и если после его приёма, у представителей человеческого общества продолжают проявляться симптомы заражения, то такие члены общества уже неизлечимы, и в отношении них начинают действовать обозначенные выше статьи Законов Бога [106, с. 522; 472, c. 132, с. 139, с. 153-155].

Для всех же внявших сказанному в этом труде, следует сформулировать несложные наставления для жизни в виде Заповедей, отражающих мировоззрение предков, и позволяющих идти правильным путём [169, с. 281, с. 283, с. 285; 392, с. 136, с. 167, с. 169-171, с. 173-174, с. 230, с. 274-275, с. 288; 472, с. 131-132, с. 141-142, с. 146, с. 152-155, с. 157, с. 159]:

Помните о Боге и проявляйте уважение к Нему, почитайте предков, проявляйте уважение к людям, и живите по Совести.

При этом, несоблюдение сказанного о необходимости проявлять уважение к людям, является самым ярким симптомом обозначенного выше заболевания, указывающим на несоблюдение всех обозначенных Заповедей [169, с. 285].

Ведь проявляющий неуважение к людям, автоматически проявляет неуважение и к Богу, а как следствие, и к продиктованным Им через Совесть Заповедям, которые настойчиво и не один раз просил людей соблюдать Отец народов, чьи слова не будет игнорировать с почтением относящийся к нему потомок [169, с. 285].

И здесь же следует пояснить причину взаимосвязи уважительного отношения к людям, с почтительным отношением к Богу, память о которой нашла отражение в ранее упоминавшейся фразе «скифских» послов из труда Квинта Курция Руфа: «Неуважающий людей – обманывает Бога» [169, с. 285].

А для разъяснения обозначенной причины, потребуется рассказать о причине отождествления в древности образа людей, с образом Бога, которая лишь отчасти взаимосвязана с ранее сказанным о Душе, роднящей людей с Богом [25, с. 64-69, с. 85-89, с. 110, с. 115; 39, с. 10; 82, с. 16; 444, с. 84, с. 88-89; 472, с. 134]. И раскрытие последней из упомянутых причин, следует сделать при помощи небольшого вымышленного диалога, имеющего под собой реальные основания в виде высказываний философов, запечатлённых в различных трудах.

«Внешний облик делает человека подобным Богу», - заявили некоторые из философов [444, с. 84, с. 88-89].

«Но, внешний облик у всех людей разный, и подобное утверждение неминуемо ведёт к представлениям о многобожии», - возразили им оппоненты философов, часть последних из которых тут же одобрительно закивала [444, с. 84-87, с. 90-91].

«Наполняющая всё и всех во Вселенной Душа», - вновь выдвинули предположение философы [82, с. 17; 96, с. 93, с. 101; 114, с. 373; 388, с. 663; 444, с. 214-215].

«Но, действительно наполняющая всё и всех во вселенной Душа Бога, всего лишь делает всё и всех во Вселенной приобщёнными к Себе, или иначе частью Себя, а соответственно, и эта составляющая человека не делает его особенным, невзирая на обретённый только человеческой Душой дар бессмертия», - в очередной раз возразили оппоненты философов [25, с. 64-69, с. 85-89, с. 110, с. 115; 82, с. 17; 96, с. 93, с. 101; 114, с. 373; 259, с. 414-415; 388, с. 663; 444, с. 214-215; 472, с. 134].

«Разум», - хором стали кричать любители умничать, тем самым сразу исключив из списка людей умалишённых [82, с. 14-16, с. 18-19, с. 62-63; 96, с. 93, с. 101; 114, с. 373; 298, с. 493; 444, с. 66-77, с. 84-85, с. 88-89]. А затем, немного поразмыслив, философы решили исключить из этого списка абсолютно всех членов человеческого общества, кроме себя, посчитав, что способность умничать и является признаком ума, и делает именно их подобными Богу, чьё имя они тут же поспешили на себя и примерить [82, с. 14-16, с. 18-19, с. 62-63; 96, с. 93, с. 101; 192; 298, с. 493; 388, с. 445; 444, с. 93].

Но, только полный невежда откажет животным в наличии разума, а факт его наличия у животных, не делает и разум отличительной особенностью человека [82, с. 14-16, с. 18-19, с. 62-63; 96, с. 101; 444, с. 66-77, с. 84, с. 88; 471, с. 47].

Человека же делает человеком, его моральный облик, который приобретает человеческие черты только тогда, когда человек живёт с Богом по одним Законам, которые человеку известны благодаря Голосу Бога именуемому «Совестью» («Советник», «Вестник Бога») [154, с. 103; 392, с. 136, с. 274; 472, с. 133-134, с. 139-145]. А неукоснительно соблюдать единый Закон, способны лишь подобные друг другу по духу, т.е. именно моральный облик, или иначе дух, уподобляет человека Богу, а Душа всего лишь их роднит, как Душа роднит с Богом абсолютно всё и всех во Вселенной, но облик Бога носить способны только люди [25, с. 64-69, с. 85-89, с. 110, с. 115; 39, с. 10; 82, с. 17; 96, с. 93, с. 101; 154, с. 103; 259, с. 414-415; 361, стб. 1174-1177, стб. 1179; 388, с. 663; 392, с. 136, с. 274; 444, с. 84, с. 88-89, с. 214-215; 472, с. 133-134, с. 139-145]. И сказанное находит подтверждение не только в обрывках знаний из трудов древних авторов, но и в смысловой нагрузке слов русского языка, где и поныне существуют понятия «духовность» и «душевность», последнее из которых передаёт представления о проявлении добродетельных природных качеств, а первое – о соблюдении высоконравственных Законов, относимых к моральным ценностям, и теснейшим образом связанных с понятиями «сознание» и «знание» [39, с. 10; 82, с. 17; 96, с. 93; 154, с. 103; 392, с. 136, с. 274; 361, стб. 1174-1177, стб. 1179, стб. 1190-1191; 388, с. 663; 444, с. 84, с. 88-89, с. 214-215; 472, с. 133-134, с. 139-145].

При этом, уместно заметить о том, что нарушающие диктуемые Совестью Законы, в ряде случаев не только разрывают духовную взаимосвязь с Богом, но и пытаются разорвать душевную, ведь душевность предполагает проявление такого почитаемого с древности природного качества как искренность (чэн), совершенно не свойственного лицемерам, которые однозначно относятся к числу нелюдей, но сравнивать которых некорректно даже с животными, т.к. это является оскорблением последних, которым чуждо лицемерие [124, с. 604-605; 361, стб. 1190-1191].

И именно по обозначенным причинам, искреннее проявление уважения людей друг к другу – это необременительная для людей обязанность, т.к. именно через это проявляется уважительное отношение к Богу [169, с. 281, с. 283, с. 285; 392, с. 167, с. 169-171, с. 173-174, с. 230, с. 274-275, с. 288; 472, с. 131-132, с. 141-142, с. 146, с. 152-155, с. 157, с. 159]. Почтительное же отношение ко всему и всем во Вселенной – это всего лишь норма, не являющаяся правилом, и уж тем более Законом, которую позволительно отождествить с представлениями жителей Китая о норме «хао шэн» («любить живое») [127, с. 138-139]. Ведь согласованные с Совестью справедливые Законы, основываются на отсутствии объективных причин для их нарушения, а жизненные обстоятельства порой вынуждают нарушать обозначенную норму, чего нельзя сказать об обязанности почтительного отношения людей друг к другу, если конечно речь идёт об отношении к людям, а не к внешне похожим на них нелюдям [392, с. 274].

И здесь же уместно заметить о том, что нелюдями становятся, а людьми рождаются – в чём собственно и заключается истинное, и единственно возможное равенство людей, каждый из которых от рождения богоподобен, и в хранящем память об этом обществе, в отличии от нынешнего, никогда не смешаются представления о «социальном» и «классовом» неравенстве, первое из которых является естественным явлением, а второе – противоестественным, как противоестественным является и «социальное равенство», поощряющее презирающих Совесть наглецов и бездельников, которые поощряются и при «классовом неравенстве» [452; 470; 472, с. 145]. И к сказанному уместно добавить несколько слов по поводу заявлений лицемеров относительно «всеобщего равенства перед законом», собственно которые и привели человеческое общество к «классовому неравенству», и всё по причине того, что эти заявления исходили от моральных уродов, позволивших себе примерить именование принадлежащее только Богу – Законодатель, чьи Законы, в отличии от порождаемой лицемерами жалкой пародии на них, не лоббируют меркантильные интересы моральных уродов [124, с. 206; 193; 199; 200; 392, с. 274].

Память же о богоподобии морального облика новорождённых, сохраняется, и в труде «Дао-дэ-цзин», и в широко распространённой традиции отождествления всех детей с Ангелами [470; 472, с. 145].

При этом, именно всё сказанное выше позволяет правильно интерпретировать ряд высказываний из труда «Дао-дэ-цзин», где уподобление Богу, отождествляется с уподоблением новорождённому, и именно в связи с тем, что даруемый при рождении моральный облик, названный в обозначенном труде «совершенное Дэ», уподобляет Богу абсолютно всех младенцев [472, с. 143, с. 145].

Но, для сохранения своего природного состояния, людям требуется прилагать волевые усилия по обузданию животных инстинктов, что помогает делать правильная система воспитания, которая не может опираться на лицемерие, извращающее представления об истинном благородстве, выражающимся в искренней готовности жертвовать своими личными интересами ради блага общества [192; 360, стб. 490-491; 472, с. 133-134, с. 139-145]. И речь идёт именно о готовности жертвовать своими личными интересами, реально жертвовать чем, нет необходимости в поголовно стремящимся к истинному благородству обществе [360, стб. 490-491].

Таким образом, мало знать об изначальном богоподобии морального облика людей, ведь его следует поддерживать в этом состоянии – память о чём, с древности хранится в труде «Дао-дэ-цзин», суть сказанного в котором, в следующем [472, с. 133-134, с. 139-145]:

«Побеждающий самого себя – могущественен, а знающий себя – всего лишь просвещён» [472, c. 133].

При этом, обрывки знаний об обозначенном высказывании, с древности эксплуатируют последователи Пифагора, благодаря которым, извращённая форма этой фразы прижилась в многочисленных философских трудах, а особо полюбилась она приверженцам Масонства, литературное наследие которых, включает почитавшийся ими труд «Познание самого себя» [82, с. 14-15, с. 18-19, с. 62-63; 248; 421, с. 506; 454, с. 17; 471, с. 66; 472, c. 133]. И этот труд, в содержании которого выказано пренебрежение к Душам детей, да и вообще к Душам всех не отождествляемых с философами людей, вполне закономерно отражает ложь древних последователей Пифагора, опираясь на которую, моральные уроды с древности отождествляют себя с якобы познавшими свою природу «богоподобными существами», в том числе с Ангелами – как открыто, вплоть до недавнего времени, именовали себя адепты Христианства, подобно всем прочим лицемерам, не привнёсшие в мир ничего хорошего [82, с. 14-16, с. 18-19, с. 62-63; 192; 199; 248, с. 2, с. 184-188 из 1 ч.; 421, с. 506; 454, с. 17].

И здесь же уместно напомнить о том, что свойственный по природе моральный облик, людям всегда помогал восстанавливать Первопредок, содержащаяся в Душе которого информация, именуемая ныне генетическим материалом, некогда помогла восстановить даже физический облик людей, что следует связывать с 5221 году до н.э., или иначе – с моментом начала циклов перерождений Души Первопредка [67, с. 38; 178, с. 80; 192; 203]. Ведь в период первого цикла круговращения его Души – с 8821 по 5221 года до н.э., когда материальное тело для Неё ещё не имело возможности рождаться и вынуждено было создаваться, и создаваться по уже знакомому образу со шрамом на бедре, всегда с тех пор и проявляющимся, потомки Первопредка – люди, деградировали вплоть до состояния гоминид, останки которых, сегодня пытаются увязывать с ложью распространителей «эволюционной теории» [67, с. 38; 178, с. 78-89; 203; 258, с. 261].

Но, если причинам процесса деградации людей следует посвятить отдельный труд, где будет поведана начальная история человечества, то здесь уместно заметить о том, что сделанное заявление согласуется не только с раскрытыми выше древними верованиями и знаниями людей [203]. Ведь оно не противоречит и сказанному в иной статье автора этого труда, именующейся «Проверка на прочность теории эволюции, или весомый аргумент против неё», где на основании объективных научных данных, математически выведен истинный период зарождения облика «Homo sapiens», каковым является именно VI тысячелетие до н.э. [203].

При этом, именно с фактом обозначенных двух перерождений Первопредка, следует связывать подмеченный Геродотом факт того, что «Гераклу» зачастую посвящали по два храма, т.е. по одному храму на каждое свершившееся перерождение, с первого из которых начинается история вида «Homo sapiens» [83, с. 94]. И этот вид людей, не следует увязывать с ложью Платона, разделившего всё человеческое общество на три группы – честолюбцев, сребролюбцев, и философов [298, с. 404]. Ведь, люди не относятся ни к одной из этих групп, в которые входят исключительно нелюди, к числу которых относился и Платон, обозначенными заявлениями всего лишь пытавшийся сформировать желанное общественное мнение относительно претензий философов на власть [298, с. 402-414, с. 493]. При этом, сам Платон не делал различий между обозначенными категориями граждан, т.к. в согласии с его заявлениями, философы обладают теми же качествами, что и честолюбцы со сребролюбцами, но якобы в относительно умеренном объёме, т.е. по сути, он предложил выбрать наименее зловонный кусок из кучи дерьма, как это предлагают делать лицемеры и сегодня, подобно своим древним коллегам, именуя такой процесс политическими выборами [298, с. 402-414].

И здесь же, уместно заметить о том, что в нынешней выборной системе, отсутствует условие регламентирующее нижний порог явки избирателей, которое в законодательстве Российской Федерации, к примеру, исчезло в 2006 году, хотя и до этого момента, обозначенное условие было весьма условным [261, с. 13-14, с. 143-144]. А между тем, без этого условия, выборы однозначно превращаются в фарс, ведь для признания легитимности итогов выборов, в сообществе из трёх человек, достаточно проголосовать за себя всего лишь возжелавшему властвовать над другими (явка – 33,33%, голосов «за» - 100%), которые просто посмеются над этой затеей, и проигнорируют предоставленную им возможность принять участие в сопутствующих такой затее мероприятиях – чем собственно будет очень красноречиво выражена их гражданская позиция, форма которой лицемерами в расчёт не берётся.

И не менее интересно проанализировать заявления лицемеров о якобы поддерживаемых народом разнообразных партиях, ведь суммарное количество членов всех партий вместе взятых, например в Российской Федерации, составляет примерно 2,5% от общего числа граждан страны, что наглядно указывает на факт отсутствия у партий реальной поддержки со стороны населения, а это позволяет справедливо усомниться в обозначенных заявлениях, тем более в условиях того факта, что народ обирают именно через продвигаемые партийными деятелями так называемые «законы», по поводу сути которых уже было сказано [332; 355]. И примерно такая же картина в Российской Федерации по отношению к числу реально поддерживающих Церковь граждан, т.е. воцерковленных не по принуждению, и не просто увязывающих религию со своей культурной самоидентификацией, а таковых всего около 3%, что и здесь не мешает лицемерам передёргивать факты, и по сути, лоббировать интересы ещё одной никому не нужной организации [62; 64; 199; 201; 354; 393].

А теперь остаётся лишь рассказать о смысле жизни, который определённо заключается в стремлении к счастью, представления о чём при этом, сегодня формируются через взгляд на счастье сквозь призму скудоумия древних философов, извративших истинные представления о счастье [73, с. 874-886; 298, с. 402-412; 388, с. 444-445; 444, с. 76-77, с. 79, с. 81, с. 83, с. 86, с. 93, с. 96-97].

Так, принявшись размышлять на обозначенную тему, и взяв за основу общеизвестный факт, они справедливо отождествили счастье с возможностью уподобиться Богу, что по мнению наиболее именитых последователей Пифагора при этом, но вопреки вышесказанному, заключается в возможности вести праздный образ жизни, позволяющий заниматься исключительно философией, или иначе в возможности бездельничать и сотрясать воздух пустой болтовнёй, ложно выдаваемой за размышления о чём-то значимом [192; 298, с. 402-412; 388, с. 444-445; 444, с. 76-77, с. 79, с. 81, с. 83, с. 86, с. 93, с. 96-97].

Таким образом, в согласии с заявлениями философов, счастье – это «привилегия немногих», и совершенно бесполезный для общества продукт, который предполагает эксплуатацию людей ради удовлетворения низменных желаний горстки умников [298, с. 402-412; 388, с. 444-445; 444, с. 76-77, с. 79, с. 81, с. 83, с. 86, с. 93, с. 96-97]. Ведь чьё-либо безделье, можно обеспечить лишь через эксплуатацию труда людей, т.к. даже роботов кто-то должен изготавливать и обслуживать, а обозначенные заявления были сделаны в эпоху отсутствия представлений о роботах, именование которых порождено около 1920 года воображением Карела Чапека (1890-1938 гг) [51, с. 21].

И именно попытки воплощения таких представлений о счастье, вполне закономерно нашедших отражение, и в Библии, и в научных трудах социологов, люди имеют возможность наблюдать уже много сотен лет [39, с. 1214, с. 1247; 199; 452, с. 19-22]. Но, такая модель определённо не делает счастливой эксплуатируемую часть общества, представителям которой в связи с этим, лицемеры вынуждены навязывать ложные представления о смысле их жизни, который якобы заключается в обслуживании этих моральных уродов, и в безропотном подчинении им [39, с. 1214, с. 1247; 199; 422, с. 196-197]. А наиболее лицемерно, смотрятся подобные заявления в религиозных текстах, в том числе, и в Библии (Библия: Послания Апостола Павла: Послание к Римлянам: 13: 1-8; Послание к Ефесянам: 6: 5-7), к распространителям которых, следует обратиться через суть сказанного уже упоминавшимся Генри Сент-Джоном Болингброком: «Божественное право на угнетение людей - абсурд, а попытка утвердить его - богохульство» [39, с. 1214, с. 1247; 45, с. 204; 422, с. 196-197].

И именно нелепость навязываемой народам лжи о смысле их жизни, периодически оборачивается плачевно для распространяющих её моральных уродов, т.е. даже для них обозначенная форма счастья эфемерна – факт чего нашёл отражение в высказывании Тита Макция Плавта (умер около 184 года до н.э.) о непостоянстве такой формы счастья, подкрепляемом многочисленными историческими фактами, которые хранят память не только о случаях справедливого воздаяния в виде физической расправы над обозначенными социопатами, но и о муках Совести, выливающихся в хандру и самоубийства [36, с. 273-280; 39, с. 1214, с. 1247; 73, с. 874; 199; 258, с. 415; 422, с. 196-197; 437, с. 42-53; 452, с. 19-22; 472, с. 137, с. 139].

Истинное же счастье эфемерным быть не может, а потому смысл жизни в стремлении к всеобщему счастью, только которое и способно принести счастье каждому индивидууму в отдельности, что согласуется с признаваемым психотерапевтами фактом того, что люди по своей природе являются социально ориентированными, т.е. настроенными на извлечение личной выгоды через общественно значимую деятельность [282, с. 39; 323, с. 168-169]. Но, важно понимать и то, что заложенные от природы стремления людей, легко извращаются при подмене системы ценностей и нравственных ориентиров, за сохранность которых отвечает система воспитания, контролировать которую ныне пытаются моральные уроды, подражающие в этом своим преисполненным лицемерием кумирам [192; 193; 194; 195; 196; 198; 199; 200; 201; 202; 203; 204; 282; 425, с. 1271; 471, с. 32-36]. А старания последних, следует напомнить, уже привели людей к озвученному Аристотелем парадоксу, в котором собственно ничего парадоксального нет, т.к. он всего лишь отражает естественное следствие дурного воспитания, замешанного на лицемерии: «…на словах люди хвалят преимущественно всё справедливое и прекрасное, а для самих себя желают выгодного…» [15, с. 103].

Первый же шаг к всеобщему счастью, будет сделан при возрождении мира живущего в согласии с обозначенными выше Заповедями, по которым жили, и за которые сражались многочисленные последователи Азата, заслуженно именовавшиеся «благородными» («благой род»), против мировоззрения которых высказались наиболее именитые последователи Пифагора, не предложившие ничего путного взамен, но исхитрившиеся при этом извратить уже известное [144, с. 308; 150, с. 162, с. 213, с. 215; 169, с. 281, с. 283, с. 285; 262, с. 231, с. 242; 298, с. 402-412; 392, с. 167, с. 169-171, с. 173-174, с. 230, с. 274-275, с. 288; 350, с. 64; 360, стб. 490-491; 388, с. 444-445; 444, с. 76-77, с. 79, с. 81, с. 83, с. 86, с. 93, с. 96-97; 472, с. 131-132, с. 141-142, с. 146, с. 152-155, с. 157, с. 159]. Ведь путь к счастью действительно лежит через уподобление людей Богу, но только этот процесс не имеет ничего общего с ложью упомянутых моральных уродов и их единоверцев, и его истинная суть раскрыта выше [298, с. 402-412; 388, с. 444-445; 444, с. 76-77, с. 79, с. 81, с. 83, с. 86, с. 93, с. 96-97].

Потребность же в массовом проявлении устремлений к всеобщему счастью, ныне стала актуальна как никогда ранее, ведь только эти устремления позволят воссоединиться огромной человеческой семье, без чего у людей нет ни малейшего шанса избежать надвигающейся катастрофы Вселенского масштаба, грозящей уничтожить саму жизнь – о чём ранее уже было сказано [104, с. 421; 199; 203].

Подвести же итог всему вышесказанному, следует через суть фразы из труда «О веротерпимости», вышедшего в 1901 году из под пера Льва Николаевича Толстого (1828-1910 гг) [405, с. 293-294, с. 587]:


«Верования в Бога, и религиозные культы - не есть одно и тоже»

[405, с. 293-294].


А после всего сказанного, следует обратиться к уважаемому читателю, и призвать его отказаться от нездорового скептицизма по поводу содержимого этой работы, т.к. она, как собственно и все иные статьи её автора, снабжена ссылочным материалом, благодаря которому есть возможность проверить каждое содержащееся в ней утверждение [192; 193; 194; 195; 196; 197; 198; 199; 200; 201; 202; 203; 204; 205].

Так что, хотите, верьте, а хотите, проверьте и верьте!

За правду, конечно, каждый волен принимать нечто своё, но истина от этого не изменится, т.к. она является одной на всех, и не меняется от нежелания её принимать [192; 418, с. 8-9, с. 11, с. 13]. И данное заявление, как минимум, уже поддержал ранее упомянутый Карел Чапек (1890-1938 гг), которого «животная доктрина» фашизма, вынудила прийти к справедливому заключению о несостоятельности порождённого лицемерами тезиса «каждый прав по-своему» [51, с. 21; 298, с. 493].

Если же хотите знать больше, а жить лучше и дольше – настоятельно рекомендуйте прочесть этот и иные труды автора этой работы (см. научный журнал «Star Step»), своим друзьям и знакомым, не забыв попросить и их сделать тоже самое [192; 193; 194; 195; 196; 197; 198; 199; 200; 201; 202; 203; 204; 205]. Ведь только массовое исполнение данного пожелания, послужит сигналом автору этой статьи для продолжения начатого им, и у людей появится возможность реализовать обозначенные желания.

Не забудьте также оформить бесплатную подписку на предстоящие публикации, что можно сделать на сайте www.star-step.ru, и что нужно сделать для предоставления возможности обратной связи, которая понадобится в предначертанный час, каковым является день зимнего солнцеворота. А вот какого года – это теперь зависит лишь от расторопности людей, только в руках которых и находится с этого момента судьба ранее упомянутого пророчества о 2039 годе, со всеми вытекающими из этого последствиями.


Нет власти выше Бога,

и нет законов выше Законов Совести


Список источников:


«Всё о Японии» / Сост. и гл. ред. Г. И. Царёва. Научн. ред., худ. оформл. и оригинал-макет Фонда «Канун Золотого Века». М.: Профит Стайл, 2008. 608 с., ил.

’Али Мухаммад ас-Салляби. ‘Али ибн Абу Талиб: Четвёртый праведный халиф / Пер. с араб., прим., комм. Е. Сорокоумовой. М.: Умма, 2013. 768 с., Часть текста парал. рус., ар. (История Халифата).

Абдушелишвили М. Г. Материалы совместных советско-индийских антропологических исследований в свете общих проблем генезиса индосредиземноморской расы // Советская этнография, 1972. № 6. С. 119-129.

Абхазские негры [Электронный ресурс] // Информационное агентство «РБК», 23.05.2013. URL: https://www.rbc.ru/society/23/05/2013/570408f99a7947fcbd449386 (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Авеста в русских переводах (1861-1996) / Сост., общ. ред., примеч., справ. разд. И. В. Рака. СПб: Журнал «Нева» - РХГИ, 1997. 480 с., карта.

Агекян Т. А. Звезды, галактики, Метагалактики / Ред. Г. С. Куликов. 3-е изд., перераб. и доп. М.: Наука, Главная редакция физико-математической литературы, 1981. 416 с. (В пер.).

Айнская проблема: вопросы этногенеза и этнической истории айнов / Отв. ред. А. Б. Спеваковский. СПб. – Владивосток: Рубеж, 2017. 255 с., ил.

Алексеев А. И. Религиозные движения на Руси последней трети XIV – начала XV вв: стригольники и «жидовствующие»: Автореф. дис. на соиск. учён. степ. док. истор. наук: 07.00.02 / Алексеев Алексей Иванович; Санкт-Петербургский Государственный университет. СПб., 2011. 61 с.

Амусин И. Д. Рукописи мертвого моря / Отв. ред. С. И. Ковалев. М.: Издательство Академии Наук СССР, 1961. 272 с.

Андерсен Г. Х. Все сказки Андерсена / Г. Х. Андерсен. Москва: Алгоритм, 2018. 960 с.: илл. (Подарочные издания. Иллюстрированная классика).

Анохина И. Г., Морозов Н. Н., Нуждаева Е. В. Русско-немецкий разговорник. Чебоксары: Фирма «ЛИНГВА» ; Журнал «Мир детектива», 1991. 208 с.

Античная философия: Энциклопедический словарь / Ред. коллегия под председательством д.философ.н., член-корр. РАН П. П. Гайденко. Отв. ред. к.философ.н. М. А. Солопова. М.: Прогресс-Традиция, 2008. 896 с.

Антонов И. В. Гуюк в Великом западном походе // Вестник Челябинского государственного университета, 2014. № 22 (351). История. Вып. 61. С. 26-33.

Аполлодор. Мифологическая библиотека / Издание подготовил В. Г. Борухович. Отв. ред. Я. М. Боровский. Ленинград: Издательство «НАУКА». Ленинградское отделение, 1972. 216 с. (Литературные Памятники).

Аристотель. Риторика. Поэтика / Пер. с древнегреч. «Риторика» О. П. Цыбенко под ред. О. А. Сычева и И. В. Пешкова. Пер. «Поэтика» В. Г. Аппельрота под ред. Ф. А. Петровского. Сопровождающая статья В. Н. Марова. М.: Лабиринт, 2000. 224 с.

Аристотель. Сочинения: в 4-х т. / Пер. Ред. тома, автор вст. ст. и прим. З. Н. Микеладзе. М.: Мысль, 1978. Т. 2. 687 с. (АН СССР. Ин-т философии. Филос. наследие).

Аристотель. Сочинения: в 4-х т. / Пер. Н. В. Брагинской и др. Ред. тома, автор вст. ст. и прим. И. Д. Рожанский. М.: Мысль, 1981. Т. 3. 613 с. (АН СССР. Ин-т философии. Филос. наследие).

Аристотель. Этика. Эстетика. Поэтика / Отв. за выпуск В. Н. Волкова. Минск: Харвест, 2011. 1280 с.

Арманд Д. Как измерили Землю / Отв. ред. Н. Струдзюмов. Москва – Ленинград: ЦК ВЛКСМ Издательство детской литературы, 1941. 196 с.

Археология Старого и Нового Света / Отв. ред. д.истор.н. В. И. Гуляев. М.: Издательство «НАУКА», 1982. 224 с.

Астафьев Н. А. Летописи ассирийских царей / Н. А. Астафьев. Репринтное воспроизведение издания 1879 года. М.: Книга по Требоваию, 2012. 39 с. [C. 165-201].

Астрономия / Пер. с анг. О. Перфильева. Науч. ред. В. Акимкина. Под ред. Ф. Фрессена. Вст. ст. М. Риса. М.: РИПОЛ классик, 2014. 160 с., ил.

Атеистический словарь / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ. ред. М. П. Новикова. 2-е изд., испр. и доп. М.: Политиздат, 1985. 512 с.

Атхарваведа (Шаунака): в 3-х т. / Пер. с вед., вступ. ст., коммент. и прил. Т.Я. Елизаренковой; Ин-т востоковедения РАН. Ред. Н. Г. Михайлова. М.: Вост. лит., 2005. Т. 1, Кн. I-VII. 573 с. (Памятники письменности Востока. CXXXV / редкол.: Г.М. Бонгард-Левин (пред.) и др.).

Атхарваведа (Шаунака): в 3-х т. / Пер. с вед., вступ. ст., коммент. и прил. Т.Я. Елизаренковой; Ин-т востоковедения РАН. Ред. Н. Г. Михайлова. М.: Вост. лит., 2007. Т. 2, Кн. VIII-XII. 293 с. (Памятники письменности Востока. CXXXV / редкол.: Г.М. Бонгард-Левин (пред.) и др.).

Атхарваведа. Избранное / Пер., комм. и вст. ст. Т. Я. Елизаренковой. Отв. ред. Г. М. Бонгард-Левин. Москва: Издательство «НАУКА». Главная Редакция Восточной Литературы, 1977. 407 с.

Ауэрбахъ Ф. Царица мiра и ея тень: Общедоступное изложенiе основанiй ученiя объ энергiи и энтропiи / Пер. с нем. Съ предисл. вице-директора Международнаго Бюро Меръ и Весовъ въ Паiже Ш. Э. Гильома. 6-е изд. Одесса: Книгоиздательство «МАТЕЗИСЪ», 1913. 60 с.

Афиней. Пир мудрецов: в 15-и кн. / Изд. подготовили Н.Т. Голинкевич.ю М.Г. Витковская, А.А. Григорьева, О.Л. Левинская, Б.М. Никольский. Отв. ред. М.Л. Гаспаров. М.: НАУКА, 2004. Кн. I-VIII. 656 с. (Литературные Памятники).

Бадж Э. А. У. Мумия: Материалы археологических исследований египетских гробниц / Пер. с англ. Отв. ред. Е. В. Косолобова. М.: Алетейа, 2001. 528 с., ил. (Традиция, религия, культура).

Балканские страны / Отв. ред. Ф. Н. Петров. М.: Государственный научный институт «Советская энциклопедия». ОГИЗ, 1946. 548 с.

Бандуровский К. В. Бессмертие души в философии Фомы Аквитанского / Рецензенты: к.культурол. И. А. Протопопова, к.хим.н. А. В. Ахутин. М.: РГГУ, 2011. 328 с.

Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов / Пер. с лат., вступ. ст., коммент. В. В. Эрлихмана. Гл. ред. И. А. Савкин. СПб.: Алетейя, 2001. 363 с. (Pax Britannica).

Бейкер Джоанн. Вселенная / Пер. с англ. А. Петровой. Науч. ред. к.ф.-м.н. А. Дракон. Ред. Ш. Мартынова. М.: Фантом Пресс, 2016. 208 с. (Серия «50 идей, о которых нужно знать»).

Белицкий М. Забытый мир шумеров / Пер. с польск. Д. С. Гальпериной. Отв. ред. и послесл. И. С. Клочков. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1980. 397 с., ил. («По следам исчезнувших культур Востока»).

Березин В. А. О квантовом гравитационном коллапсе и квантовых черных дырах // Физика элементарных частиц и атомного ядра (ЭЧАЯ), 2003. Т. 34, Вып. 7. С. 49-111.

Берн Э. Введение в психиатрию и психоанализ для непосвященных / Пер. с анг. Симферополь: «Реноме», 1999. 496 с.

Библейская энциклопедия / Сост. Архимандрит Никифор. Репринтное воспроизведение издания 1891 года. Сергиев Посад: Издание Свято-Троице-Сергиевой Лавры ; Ленинград: Социально-коммерческая фирма «Человек», 1990. 904 с.

Библейская энциклопедия:. в 2-х т. / Репринтное воспроизведение издания 1891 года. М.: NB-press ; ЦЕНТУРИОН ; АПС, 1991. Т.2. 400 с..

Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета / По благословению святейшего патриарха московского и всея Руси Алексия II. М.: Российское библейское общество, 2009. 1328 с.

Бикерман Э. Хронология древнего мира: Ближний Восток и античность / Пер. с англ. И. М. Стеблин–Каменского. Отв. ред. М. А. Дандамаев. М.: Издательство «НАУКА». Главная Редакция Восточной Литературы, 1975. 336 с.

Блаватская Е. П. Теософский словарь (полный) / Гл. ред. Г. И. Царева. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1994. 620 с.

Бобынин В. В. Математика древних египтян : По папирусу Ринда. / В. В. Бобынин. 2-е изд. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2012. 208 с. (Физико-математическое наследие: математика (история математики).).

Бокиш Г. Дворцы крита // Вестник древней истории, 1974. № 4 (130). С. 88-97.

Бокщанин А.А., Непомнин О.Е., Степунгина Т.В. История Китая: древность, средневековье, новое время / Отв. ред. акад. РАН В.С. Мясников. М.: Вост. лит., 2010. 599 с. : ил. (в пер.).

Болингброк. Письма об изучении и пользе истории / Пер. С. М. Берковской, А. Т. Парфенова, А. С. Розенцвега. Прим. Ф. Н. Арского, Т. А. Павловой. Ст. и общ. ред. М. А. Барга. М.: Издательство «НАУКА», 1978. 360 с. (Памятники исторической мысли).

Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви: в 4-х т. / Проф. В. В. Болотов. Под. ред. проф. А. Бриллиантова. Репринтное воспроизведение издания 1907 года. М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальный монастырь, 1994. Т.1, Введение в церковную историю. 238 с. (Церковно-историческая библиотека).

Большаков О. Г. История Халифата: в 4-х т. / Отв. ред. М. Б. Пиотровский. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. Т.1, Ислам в Аравии (570-633). 312 с., карты.

Большая советская энциклопедия: в 30-ти т. / Гл. ред. А. М. Прохоров. 3-е изд-е. М.: Советская Энциклопедия, 1973. Т. 12, Кварнер - Конгур. 624 с., ил., 29 л. ил. и 6 л. карт.

Большая советская энциклопедия: в 30-ти т. / Гл. ред. А. М. Прохоров. 3-е изд-е. М.: Советская Энциклопедия, 1975. Т. 19, Отоми - Пластырь. 648 с., ил., 25 л. ил. и 4 л. карт.

Большая советская энциклопедия: в 30-ти т. / Гл. ред. А. М. Прохоров. 3-е изд-е. М.: Советская Энциклопедия, 1978. Т. 28, Франкфурт - Чага. 616 с., ил., 28 л. ил. и 4 л. карт., карта вкладка.

Большая советская энциклопедия: в 30-ти т. / Гл. ред. А. М. Прохоров. 3-е изд-е. М.: Советская Энциклопедия, 1978. Т. 29, Чаган – Экс-ле-Бен. 640 с., ил., 22 л. ил. и 6 л. карт..

Большая советская энциклопедия: в 51-м т. / Гл. ред. Б. А. Введенский. 2-е изд. М.: Государственное научное издательство «БОЛЬШАЯ СОВЕТСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 1952. Т. 13, Гроза – Демос. 672 с.

Большая советская энциклопедия: в 51-м т. / Гл. ред. Б. А. Введенский. 2-е изд. М.: Государственное научное издательство «БОЛЬШАЯ СОВЕТСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 1952. Т. 17, Земля – Индейцы. 632 с.

Большая медицинская энциклопедия: в 36-и т. / Гл. ред. А. Н. Бакулев. 2-е изд. М.: Государственное научное издательство медицинской литературы, 1956. Т. 1, А – Ангиофиброма. 1216 стб., вкладка.

Большая медицинская энциклопедия: в 36-и т. / Гл. ред. А. Н. Бакулев. 2-е изд. М.: Государственное научное издательство «БОЛЬШАЯ СОВЕТСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 1959. Т. 13, Клетка – Косолапость. 1216 стб., вкладка.

Большой китайско-русский словарь. Около 250 000 слов и выражений: в 4-х т. / Составлен коллективом китаистов под руководством и ред. проф. И. М. Ошанина. Издание осуществлено под руководством к.техн.н. Б. В. Борисова. М.: Издательство «НАУКА». Главная Редакция Восточной Литературы, 1983. Т. 2, Иероглифы № 1 - № 5164. 1105 с.

Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Древняя индия: Исторический очерк / Отв. ред. профессор А. М. Осипов. М.: Главная редакция восточной литературы, 1969. 736 с.

Бонов А. Мифы и легенды о созвездиях / Пер. с болг. В. А. Карпова. Ред. С. Ю. Липец. Мн.: Выш. шк., 1984. 255 с., ил.

Брайчевський М. Ю. Утвердження християнства на Русi / Вiдпов. ред. М. В. Попович. Киiв: Наукова думка, 1988. 264 с.

Бурмин Г. С. Штурм абсолютного нуля / Научн. ред. проф. Л. Г. Асламазов. М.: Дет. лит., 1983. 192 с., ил. (Научно-популярная литература).

Бушуева Л. П. Все варианты Конца Света: 15 сценариев Апокалипсиса / Ред. С. Рублёв. Ростов н/Д: Владис ; Москва: РИПОЛ классик, 2012. 256 с.

Быркова Е. Православие в цифрах: сколько храмов и духовных организаций у РПЦ? [Электронный ресурс] // Журнал «ГРОШ», 29.05.2019. URL: https://grosh-blog.ru/pravoslavie-v-cifrah-skolko-v-hramov-i-duhovnyh-organizacij-u-rpc/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Бьювел Р., Джилберт Э. Секреты пирамид: Созвездие Ориона и фараоны Египта / Отв. за вып. С. Дмитриев. М.: Вече, 1997. 368 с.

В России недосчитались верующих [Электронный ресурс] // «Независимая газета», 05.03.2019. URL: https://yandex.ru/turbo?text=http%3A%2F%2Fwww.ng.ru%2Fevents%2F2019-03-05%2F10_460_opros.html (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Введение в мир Зоар. Ключ к тайнам Торы: в 8-и т. / Составлен р. Цви Элазаром Давидом Нисанзоном на основании трудов Бааль Сулама, благословенна память праведника. Перевод, общ. ред. и комм. р. Цви Элазара Давида Нисанзона. Израиль: ЕВРЕЙСКАЯ КНИГА, 5769. Т. 8, Словарь терминов: Словарь включает уникальный комментарий к фрагментам ТаНаХа. 650 с.

Век океана / Сост.: Б. Т. Воробьев, Л. Н. Скрягин, Ю. А. Юша. Ред. З. П. Львова. М.: Мысль, 1989. 412, [1] с.: ил.

Вергилий. Собрание сочинений / Вс. ст. д.филол.н. Дурова В. С.. Отв. ред. Чистобаев С.В. СПб.: Биографический институт «Студия Биографика», 1994. 479 с.

Вернадский В. И. Химическое строение биосферы Земли и ее окружения / Ответственный редактор В. И. Баранов. Москва: Издательство «НАУКА», 1965. 375 с.

Видеообращение Коростелева С.П., создателя журнала «Star Step»: видеоролик [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 21.01.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Власов П.Н., Червяков А.В., Дрожжина Г.Р., Антонюк М.В., Орехова Н.В., Гнездицкий В.В., Носкова Т.Ю., Федин П.А.. Дереализационные расстройства при эпилепсии // «Эпилепсия и пароксизмальные состояния», 2011. Т.3, № 4. С. 12-19.

Волков И. М. Арамейскiе документы iудейской колонiи на элефантине V века до Р. Х.: в 3-х вып. / Подъ общ. ред. проф. Б. А. Тураева. М.: Т-во Скоропечати А. А. Левенсонъ, Трехпрудный, д.9, Вып. 2. 1915. 83 с., ил. (Культурно-историческiе памятники Древнего Востока).

Волкова Е. Е., Лукьянова Е. А., Проценко В. Д. Длительная работа за компьютером и негативное влияние на функции организма // Вестник РУДН, сер. Медицина, 2006. № 2 (34). С. 86-89.

Большая книга афоризмов / Авт.-сост. М. В. Адамчик. Отв. за вып. В. Н. Волкова. Минск: Харвест, 2011. 1056 с.

Воронцов-Вельяминов Б. А. Астрономия: учебник для 10 класса / Редактор Л. С. Мордовцева. 15-е изд., перераб. М.: «ПРОСВЕЩЕНИЕ», 1983. 144 с.

Всемирная история: в 13-ти т. / Главный редактор Е. М. Жуков. Под редакцией Ю. П. Францева (ответственный редактор), И. М. Дьяконова, Г. Ф. Ильина, С. В. Киселёва, В. В. Струве. М.: Государственное Издательство Политической Литературы, 1955. Т. 1. 748 с.

Всеобщая история архитектуры: в 12-ти т. / Гл. ред. Н. В. Баранов. Отв. ред. О. Х. Халпахчьян. 2-е изд., испр. и доп. М.: Издательство литературы по строительству, 1970. Т.1. 512 с.

Г. Спенсер-Джонс. Жизнь на других мирах / Пер. с анг. А. К. Фёдоровой-Грот под ред. проф. Н. И. Идельсона. Ред. Б. Ю. Левин. Москва – Ленинград: ОГИЗ государственное издаельство технико-теоретической литературы, 1946. 206 с.

Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей / Изд подгот. М. Л. Гаспаров и Е. М. Штаерман. Отв. ред. С. Л. Утченко. М.: Издательство «НАУКА», 1964. 376 с. (Литературные Памятники).

Галич М. История доколумбовых цивилизаций / Пер. с исп. Г. Г. Ершовой и М. М. Гурвица. Вступ. ст. Ю. В. Кнорозова. Ред. З. В. Макарова. М.: Мысль, 1990. 407 с., ил.

Гвоздецкий Н. А., Голубчиков Ю. Н. Горы / Рецензенты: чл.-корр. АН СССР В. М. Котляков и д.географ.н. Н. Л. Беручашвили. Ред. Н. В. Боровицкая. М.: Мысль. 1987. 399 с., ил., карт., схем. (Природа мира).

Гераклит Эфесский. Все наследие: на языках оригинала и в рус. пер. / Сост., крит. текст, пер., комм. С. Н. Муравьев. М.: ООО «Ад Маргинем Пресс», 2012. 416 с.

Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., польск. К. Богуцкого. Киев: Ирис; Москва: Алетейа, 1998. 625 с.

Геродот. История в девяти книгах / Перевод и примечания Г. А. Стратановского. Редактор перевода Н. А. Мещерский. Под общей редакцией С. Л. Утченко. Ленинград: Издательство «Наука», Ленинградское отделение, 1972. 600 с. с карт. (Памятники исторической мысли).

Герштейн М. Б. НЛО в секретных архивах ФБР: Вся правда о пришельцах в Розуэлле / Отв. ред. Н. Судьина. М.: АСТ ; СПб.: Сова, 2007. 448 с., ил.

Гесиод. Полное собрание текстов / Вс. ст. В. Н. Ярхо. Комм. О. П. Цыбенко и В. Н. Ярхо. Ред. И. В. Пешков. М.: Лабиринт, 2001. 256 с. («Античное наследие»).

Гиерокл. Комментарии к Золотым Пифагорейским стихам / Пер. с древнегреч. И. Петер. М.: Гнозис, 1995. 128 с.

Гитлер А. Моя борьба / Пер. с нем., с комм. редакции. Отв. за выпуск С. Н. Лобанов. М.: ИТФ «Т-ОКО», 1992. 599 с.

Гомер. Илиада / Пер. с древнегреч. Н. Гнедича. Предисл. А. Нейхардт. Прим. и словарь С. Ошерова. Ил. Д. Бисти. Ред. Н. Н. Ермолаева. М.: Правда, 1985. 432 с., ил.

Гомер. Одиссея / Пер. с древнегреч. В. Жуковкого. Предисл. А. Нейхардт. Прим. и словарь С. Ошерова. Ил. Д. Бисти. Ред. Н. Н. Ермолаева. М.: Правда, 1985. 320 с., ил.

Горбачев Б. Н. Русско-китайский разговорник / Рецензенты д-р филол. наук А. М. Котов, Е. Жуйань. М.: Диалог, 1996г. 528 с.

Горина А. Физики достигли рекордно низких температур [Электронный ресурс] // Сетевое издание «Вести.Ру», 23.10.2014. URL: https://www.vesti.ru/doc.html?id=2068605&cid=2161 (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Горский А. А. Плано Карпини, Александр Невский и планы хана Гуюка // Древняя Русь, вопросы медиевистики, 2019. № 3 (77). С. 5-11.

Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения: Учеб. пособие / Рецензенты: кафедра зарубежной философии философского факультета Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова и доктор философских наук профессор И. С. Нарский. М.: Высш. Школа, 1980. 368 с.

Горянов Б. Т. Славянские поселения VI в. и их общественный строй // Вестник древней истории, 1939. № 1 (6). С. 308-318.

Григорьева Т. Как современники восприняли «Черный квадрат» Малевича? [Электронный ресурс] // Гуманитарный просветительский проект Минкультуры России «Культура.РФ». URL: https://www.culture.ru/s/v/opros/chernyi-kvadrat/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Гриненко Г. В. История философии: учебник / Под ред. Т. В. Астаниной. 3-е изд., испр. и доп. М.: Издательство Юрайт ; ИД Юрайт, 2010. 689с. (Основы наук).

Гришин Ю. С. Металлические изделия Сибири эпохи энеолита и бронзы / Отв. ред. Б. Г. Тихонов. Под общ. ред. акад. Б А. Рыбакова. М.: Издательство «НАУКА», 1971. 128с., ил. (Археология СССР: Свод археологических источников. Вып. В3-12).

Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая степь: в 2-х кн. / Сост. и общ. ред. А. И. Куркчи. М.: Институт ДИ-ДИК, 1997. Кн.2. 512 с., ил. (Серия «Сочинения Л. Н. Гумилева»; Вып. 8).

Гумилев Л. Н. История народа хунну: в 2-х кн. / Сост. и общ. ред. А. И. Куркчи. М.: Институт ДИ-ДИК, 1998. Кн.1. 448 с., ил. (Серия «Сочинения Л. Н. Гумилева»; Вып. 9).

Гумилев Л. Н. От Руси до России: Очерки этнической истории / Сост. Н. В. Гумилев. Пред., комм., рисунки карт и общ. ред. А. И. Куркчи. М.: Танаис ДИ-ДИК, 1994. 560 с., ил. (Альманах «Мир Л. Н. Гумилева». Серия I. Свод сочинений и документов № 4. Международный альманах Bibliotbeca Gumilevica).

Гумилев Л. Н. Поиски вымышленного царства: Легенда о «государстве» пресвитера Иоанна / Сост. Н. В. Гумилев. Подготовка к изд., пред., комм. и общ. ред. А. И. Куркчи. М.: Издательство «ДИ-ДИК», 1993. 480 с., ил. (Серия «Сочинения Л. Н. Гумилева»).

Гумилев Л. Н. Черная легенда: Друзья и недруги Великой степи / Сост. В. А. Мичурин. Пред. и комм. В. Ю. Ермолаева. М.: Айрис-пресс, 2012. 576 с., ил. (Библиотека истории и культуры).

Гуттман Б., Гриффитс Э., Сузуки Д., Куллис Т. Генетика / Бартон Гуттман, Энтони Гриффитс, Дэвид Сузуки, Тара Куллис. Пер. с англ. О. Перфильева. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. 448 с., ил. (Наука & Жизнь).

Гюго В. Отверженные. Роман: в 2-х т. / Пер. с франц. Редактор Е. А. Дмитриева. М.: Правда, 1988. Т. 2. 752 с.

Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4-х т. / Репринтное воспроизведение издания 1880 г. М: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1955. Т. 1, А – З. 700 с

Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4-х т. / Репринтное воспроизведение издания 1881 г. М: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1955. Т. 2, И – О. 780 с.

Дандамаев М. А. Политическая история Ахеменидской державы / Отв. ред. В. А. Лившиц. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985. 319 с., ил.

Датиева В. К., Ляшенко Е. А., Левин О. С. Применение мелатонина при нарушении сна // Современная терапия в психиатрии и неврологии, 2015. № 1. С. 36-38.

Даффет-Смит П. Практическая астрономия с калькулятором / Пер. с англ. Науч. ред. Л. В. Самсоненко. М.: Мир, 1982. 176 с., ил.

Дворецкий И. Х. Латинско-русский словарь: около 50 000 слов / Ред. К. Н. Яблонская, Г. А. Барышева. 2-е изд., перераб. и доп. М: «Русский язык», 1976. 1096 с.

Деготькова И. Обидная статистика: средний класс в России оказался нищим [Электронный ресурс] // Газета «Московский Комсомолец», 19.06.2018. URL: https://www.mk.ru/economics/2018/06/19/obidnaya-statistika-sredniy-klass-v-rossii-okazalsya-nishhim.html (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Дерменжи С. (протоиерей) Феномен суицида: почему Церковь не отпевает самоубийц [Электронный ресурс] // «ПРАВОСЛАВИЕ.RU», интернет-портал Сретенского ставропигиального мужского монастыря Русской Православной Церкви, 29.01.2016. URL: https://pravoslavie.ru/90133.html (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Диего де Ланда. Сообщение о делах в Юкатане: Репринт. С изд. 1955 г. / Перевод со стариспанского, вводная статья и примечания Ю.В. Кнорозова. Ред. Е. П. Понугаева. М.: Ладомир, 1994. 321 с.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Пер. М. Л. Гаспарова. Общ. ред. и вступит. ст. А. Ф. Лосева. М.: Мысль, 1979. 620 с. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие).

Диодор Сицилийский. Историческая библиотека: в 2-х т. / Изд. подгот. О. П. Цыбенко. Гл. ред. И. А. Савкин. СПб.: Алетейя, 2012. Т. 2, Кн.VIII-X: Фрагменты. Архаическая Греция. Рим эпохи царей. 136 с. (Серия «Античная библиотека. Источники»).

Докучаев Д. России предсказали крутой ипотечный кризис [Электронный ресурс] // Газета «Московский Комсомолец», 16.10.2020. URL: https://www.mk.ru/economics/2020/10/16/rossii-predskazali-krutoy-ipotechnyy-krizis.html (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Доронин Ю. П., Степанюк И. А. Электромагнитное поле океана: Учебное пособие / Ред. О. С. Крайнова. С-Пб.: Изд. РГГМИ, 1992. 87 с.

Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: в 30-ти т. / Отв. ред. В. Г. Базанов. Ленинград: Наука, Ленинградское отделение, 1973. Т. 5, Повести и рассказы 1862-1866. Игрок: роман. 410 с.

Драгунова Е. Н., Задоенко Т. П., Лю Цюань-ли. Учебник китайского языка / Ред. Л. С. Гингольд. М.: Издательство «НАУКА». Главная редакция восточной литературы, 1965. 480 с.

Древнегреческо - русский словарь: в 2-х т. / Составил И. Х. Дворецкий. Под ред. чл.-корр. Академии наук СССР проф. С. И. Соболевского. С прилож. грамматики, составленной С. И. Соболевским. М.: Государственное Издательство Иностранных и Национальных Словарей, 1958. Т.1, А – Λ. 1044 с.

Древнегреческо - русский словарь: в 2-х т. / Составил И. Х. Дворецкий. Под ред. чл.-корр. Академии наук СССР проф. С. И. Соболевского. С прилож. грамматики, составленной С. И. Соболевским. М.: Государственное Издательство Иностранных и Национальных Словарей, 1958. Т.2, Μ – Ω. 1905 с.

Дроник М. В. Образно художественное значение супрематизма К. Малевича в контексте сотериологической парадигмы. Метаобраз в беспредметной живописи Малевича // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики, 2017. № 12 (86). Ч. 3. С. 39-48.

Дубкова С. И. Книга о Луне: Фамильные тайны солнечной системы / Гл. ред. Н. Астахова. М.: Белый город, 2008. 200 с. (Энциклопедия тайн и загадок Вселенной).

Духовная культура Китая: энциклопедия: в 6 т. / Гл. ред. М. Л. Титаренко. Ред. тома М. Л. Титаренко и др. 2-е изд., стереотип. М.: Вост. лит., 2011. Т.1, Философия. 727 с., ил. (в пер.).

Духовная культура Китая: энциклопедия: в 6 т. / Гл. ред. М. Л. Титаренко. Ред. тома М. Л. Титаренко и др. 2-е изд., стереотип. М.: Вост. лит., 2011. Т.2, Мифология. Религия. 869 с., ил. (в пер.).

Духовная культура Китая: энциклопедия: в 6 т. / Гл. ред. М. Л. Титаренко. Ред. тома М. Л. Титаренко и др. М.: Вост. лит., 2008. Т.3, Литература. Язык и письменность. 855 с. (в пер.).

Духовная культура Китая: энциклопедия: в 6 т. / Гл. ред. М. Л. Титаренко. Ред. тома М. Л. Титаренко и др. М.: Вост. лит., 2009. Т.4, Историческая мысль. Политическая и правовая культура. 935 с., ил. (в пер.).

Духовная культура Китая: энциклопедия: в 6 т. / Гл. ред. М. Л. Титаренко. Ред. тома М. Л. Титаренко и др. М.: Вост. лит., 2010. Т.6, Искусство. 1031 с., ил. (в пер.).

Дьяконов И. М. История Мидии от древнейших времен до конца IV века до н.э. / Под ред. С. Р. Тохтасьева, В. А. Якобсона. 2-е изд., доп. СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2008. 572 с. («Исторические исследования»).

Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем: в 16-и т. / Репринтное воспроизведение издания Общества для Научных Еврейских Изданий и Издательства Брокгауз – Ефрон. Под общ. ред. д-ра Л. Каценельсона и барона Д. Г. Гинцбурга. М.: «ТЕРРА» - «TERRA», 1991. Т. 2, Алмогады – Арабскiй языкъ. 960 стб, ил., доб.

Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем: в 16-и т. / Репринтное воспроизведение издания Общества для Научных Еврейских Изданий и Издательства Брокгауз – Ефрон. Под общ. ред. д-ра истории Востока А. Гаркави и д-ра Л. Каценельсона. М.: «ТЕРРА» - «TERRA», 1991. Т. 9, Iуданъ - Ланденбургъ. 960 стб., ил

Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем: в 16-и т. / Репринтное воспроизведение издания Общества для Научных Еврейских Изданий и Издательства Брокгауз – Ефрон. Под общ. ред. д-ра истории Востока А. Гаркави и д-ра Л. Каценельсона. М.: «ТЕРРА» - «TERRA», 1991. Т. 10, Ладенбургъ - Миддотъ. 954 стб., ил

Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем: в 16-и т. / Репринтное воспроизведение издания Общества для Научных Еврейских Изданий и Издательства Брокгауз – Ефрон. Под общ. ред. д-ра Л. Каценельсона. М.: «ТЕРРА» - «TERRA», 1991. Т. 14, Сараево - Трани. 960 стб., ил

Еврейская энциклопедия. Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем: в 16-и т. / Репринтное воспроизведение издания Общества для Научных Еврейских Изданий и Издательства Брокгауз – Ефрон. Под общ. ред. д-ра Л. Каценельсона. М.: «ТЕРРА» - «TERRA», 1991. Т. 16, Шемирамотъ – Vccопъ. Алфавитный указатель. 428 стб. и 212 с., ил.

Египетская Книга мертвых: Папирус Ани Британского музея / Пер. на англ., введ. и комм. Э. А. Уоллеса Баджа. Пер. с англ. С. В. Архиповой. М.: Алетейа, 2003. 416 с., ил. (Традиция, религия, культура).

Егоров В. Л. Историческая география Золотой орды в XIII-XIV вв / Отв. ред. д.истор.н проф. В. И. Буганов. М.: «НАУКА», 1985. 248 с., карта.

Заборов М. А. Крестоносцы на Востоке / Отв. ред. З. В. Удальцова. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1980. 320 с., ил., карты.

Западноевропейский эпос / Сост. Л. А. Плотникова. Ст. и прим. Н. Я. Рыкова. Ред. Н. А. Чечулина. Ленинград: Лениздат, 1977. 752 с.

Записки Императорской Академiи Наукъ: в 75-и т. / Напечатано по распряженiю Императорской Академiи Наукъ. СПб.: Типографiя Императорской Академiи Наукъ, 1879. Т. 32. 61 с., и Прилож. №1 на 522 с., Прилож. №2 на 191 с.

Зарецкая Е. Н. Логико-психологическая структура дискуссии // Компьютерная лингвистика и интеллектуальные технологии: Труды международной конференции «Диалог 2006» (Бекасово, 31 мая – 4 июня 2006 г.), 2006. С. 163-167.

Полибий. Всеобщая история в сорока книгах: в 3-х т. / Пер. с греч., предисл., примеч., указат., карты Ф. Г. Мищенко. СПб.: «НАУКА», 1995. Т. 3, Кн. XXVI-XL. 384 с.

Зиновьевъ Г. О 8-ми часовомъ рабочем дне / Г. Зиновьевъ ; Россiйская Социал-Демократическая Рабочая Партiя. Петроградъ: «Издательство ПРИБОЙ», 1917. 40 с.

Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада / Рассказанное со слов аль-Баккан, со слов Ибн Исхака аль-Мутталиби (первая половина VIII века). Перевод с арабского Н.А. Гайнуллин. М.: УММА, 2002. 488 с.

Иванов В. Б., Абольхасани З. Учебник персидского языка для I года обучения / Под ред. С. Х. Захри. М.: Научная книга ; ООО «Садра», 2014. 368 с.

Изречения египетских отцов: Памятники литературы на коптском языке / Введ., пер. с коптского и комм. А. И. Еланской. СПб.: Издательство Чернышева, 1993. 352 с.

Иисус Христос в документах истории / Сост., ст. и комм. Б. Г. Деревенского. 6-е изд., исправ., доп. СПб.: Алетейя, 2013. 576 с., [2] с. цв. вкл. (Серия «Античная христианство. Источники»).

Инал-ипа Ш. Д. Вопросы этно-культурной истории Абхазов / Ред. Л. Е. Аргун. Сухуми: Издательство «Алашара», 1976. 464 с.

Иордан. «Getica»: О происхождении и деяниях гетов / Вступ. ст., пер., коммент. Е. Ч. Скржинской. Ред. В. В. Альтман. М.: Издательство восточной литературы, 1960. 436 с. (Памятники средневековой истории народов центральной и восточной Европы).

Ислам: Энциклопедический словарь / Ред. Л. В. Негря. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. 315 с., ил.

История армении Фавстоса Бузанда / Пер. с древнеармянского и комм. М. А. Геворгяна. Под ред. С. Т. Еремяна. Вст. ст. Л. С. Хачикяна. Русский пер. сличен с подлинником Е. Г. Тер-Минасяном. Ереван: Издательство Академии наук Армянской ССР, 1953. 240 с. (Памятники древнеармянской литературы).

История Востока: в 6-ти т. / Отв. ред. Л. Б. Алаев, К.З. Ашрафян. Ин-т востоковедения РАН. 5-е изд. М.: Вост. лит., 2009. Т. 2, Восток в средние века. 716 с., карты. (в пер.).

История древнего Востока: От ранних государственных образований до древних империй / Под ред. А.В. Седова. Редкол. под председ. Г.М. Бонгарда-Левина; Ин-т востоковедения. М.: Вост. лит., 2004. 895 с., ил., карты. (в пер.).

История древнего мира: учебник для педагогических институтов / Под ред. В. Н. Дьяконова и С. И. Ковалева. 2-е изд. М.: Государственное учебно-педагогическое издательство Министерства просвещения РСФСР, 1962. 696 с.

История философии: Учебник для вузов / Под ред. В. В. Васильева, А. А. Кротова, Д. В. Бугая. 2-е изд., испр. и доп. М.: Академический Проект, 2008. 783 с. (Фундаментальный учебник).

История человечества: в 8-и т. / Под ред. А. Х. Дани и Ж.-П. Моэна. М.: ООО «Издательский Дом МАГИСТР-ПРЕСС» ; ЮНЕСКО, 2003. Т. 2, III тысячелетие до н.э. – VII век до н.э. 606 с., ил.

Исторiя человечества. Всемiрная исторiя: в 9-ти т. / Сост. д-р Гюго Винклер, Карл Нибур и д-р Генрих Шурц и др.. Подъ общей редакцiей д-ра Г. Гельмольта. Пер. подъ ред. проф. В. В. Бартольда и прив.-доц. Б. А. Тураева. С.-Петербургъ: Типографiя Товарищества «Просвещенiе», 7 рота, соб. д. 20, 1903. Т. 3, Западная Азiя и Африка. 740 с., ил., карт., табл.

История этических учений: Учебник / Под ред. А.А. Гусейнова. М.: Гардарики, 2003. 911 с.

Истров Д. Физики доказали, что достичь абсолютного нуля температуры невозможно [Электронный ресурс] // Газета «Московский Комсомолец», 16.03.2017. URL: https://www.mk.ru/science/2017/03/16/fiziki-dokazali-chto-dostich-absolyutnogo-nulya-temperatury-nevozmozhno.html (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Какие краски надо смешать, чтобы получить нужный цвет [Электронный ресурс] // Строительный портал «БЕСТ-СТРОЙ.РУ», 2019. URL: https://best-stroy.ru/statya_kakie-kraski-nado-smeshat-chtoby-poluchit_3257 (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Каку М. Параллельные миры: Об устройстве мироздания, высших измерениях и будущем космоса / Пер. с англ. М. Кузнецова, Н. Нарциссова (глоссарий). Науч. ред. д.физ.-ма.н. Д. Горбунов. М.: Альпина нон-фикшн, 2017. 566 с.

Кандель Ф. В поисках пропавших колен Израиля / Науч. ред. М. Кипнис. Москва: Мосты культуры ; Иерусалим: Гешарим, 2009. 320 с.

Каплан Г. Х. Очерк грамматики аккадского языка / Утверждено к печати Ученым советом Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2006. 224 с. (Orientalia).

Карлов В. А. Сущность эпилепсии // «Эпилепсия и пароксизмальные состояния», 2011. Т.3, № 4. С. 37.

Карманная книжка для любителей землеведенiя / Ценсоръ А. Очкинъ. СПб.: Русское географическое общество. Типогрфiя Втораго Отделенiя Собственной Е. И. В., 1848. 344 с.

Карпушина Н. По следам вавилонян [Электронный ресурс] // Журнал «Наука и жизнь», 2013. № 6. URL: https://m.nkj.ru/archive/articles/22597/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Катасов В. Истоки «цифрового мира»: Культ математики [Электронный ресурс] // Телеканал «Царьград», 03.11.2018. URL: https://m.tsargrad.tv/articles/istoki-cifrovogo-mira-matematiki_167104 (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Католическая энциклопедия: в 5-ти т. / Редакционно – издательский совет под председательством о. Григорий Цёрох OFMConv. М.: Издательство Францисканцев, 2002. Т. 1, А – З. 1906 стб. и 20 с.

Католическая энциклопедия: в 5-ти т. / Гл. ред. В. Л. Задворный. М.: «Научная книга» ; Издательство Францисканцев, 2007. Т. 3, М – П. 1910 стб.

Квинт Курций Руф. История Александра Македонского: Сохранившиеся книги / Под ред. В. С. Соколова. М.: Издательство Московского Университета, 1963. 480 [481] c.

Керам К. В. Узкое ущелье и черная гора / Пер. с нем. Л. Ф. Вольфсон. Отв. ред. В. В. Иванов. М.: Издательство Восточной литературы, 1962. 216 с.

Кесс Г. Заупокойные верования древних египтян: От истоков и до исхода Среднего царства / Пер. с. нем. И. А. Богданова. Под науч. ред. А. С. Четверухина. СПб.: Изд-во «Журнал «Нева»», 2005. 496 с., ил.

Кетнеръ. Химiя неосязаемого / Пер. съ нем. Н. Ф. Банина, подъ ред. В. В. Битнера. С.-Петербургъ: Издательство «ВЕСТНИКА ЗНАНIЯ», 1907. 72 с., ил. (Библiотека систематическаго знанiя).

Кинжалов Р. В. Культура древних майя / Ответственный редактор Ю. В. Кнорозов. Ленинград: Издательство «НАУКА», Ленинградское отделение, 1971. 364 с.

Кириллица: От возникновения до наших дней / Гл. ред. И. А. Савкин. СПб.: Алетейя, 2011. 536 с., ил.

Кислюк К. В., Кучер О. Н. Религиоведение: Учебник для высш. учебных заведений / Отв. ред. О. В. Морозова. 3-е изд., доп. Ростов н/Д: Феникс ; Харьков: Торсинг, 2004. 512 с. (Серия «Высшее образование»).

Клавдий Птолемей. Альмагест: Математическое сочинение в тридцати книгах / Пер. с древнегреч. И. Н. Веселовского. Науч. ред. Г. Е. Куртик. М.: Наука. Физматлит, 1998. 672 с.

Клавдий Птолемей. Тетрабиблос: фундаментальный труд по классической астрологии / Пер. с англ. Г. П. Хлуновской под ред. А. А. Капраловой, Н. А. Додоновой. М.: Астрологический информационный центр ТХО «ЮПИТЕР» АН России, 1992. 170 с. (Библиотека астролога).

Клёсов А. А., Тюняев А. А. Происхождение человека (по данным археологии, антропологии и ДНК-генеалогии) / Рецензенты: д.истор.н. Е. Я. Виттенберг, д.биолог.н. А. Ф. Назарова, д. истор.н. Е. В. Симонова. Редактор С. Удалова. М.: Белые альвы, 2010. 1024 с., ил.

Климишин И. А. Астрономия наших дней / Ред. Д. Н. Понамарев. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Наука. Гл. ред. физ.-мат. лит., 1980. 456 с., ил.

Климишин И. А. Календарь и хронология / Ред. Г. С. Куликов. 3-е изд., перераб. и доп. М.: Наука. Гл. ред. физ.-мат. лит., 1990, 480 с.

Климов Г. А., Каджаиа О. М. Мегрельско-русско-грузинский словарь / Отв. ред. к.ф.н. К. Т. Гадилия. М.: Говорун, 2013. 456 с.

Книга Зоар: многотомное издание / Рабби Шимон Бар Иохай. С комментарием «Сулам» Бааль Сулама рабби Йегуды Лейба аЛеви Ашлага. Пер., общ. ред. и комм. р. Цви Элазара Давида Нисанзона. Израиль: р. Цви Элазар Давид Нисанзон, 5772. Т. 5, Балак (часть третья) ; Пинхас. 436 с. (Зоар на ТаНаХ).

Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя / Ред. Г. А. Альбова. Ленинград: Издательство «НАУКА», Ленинградское отделение, 1975. 272 с.

Кожемякин В. Послания потомкам и инопланетянам: О чём говорят «капсулы времени»? [Электронный ресурс] // Газета «Аргументы и факты», 12.05.2019. URL: https://aif.ru/society/science/poslaniya_potomkam_i_inoplanetyanam_o_chyom_govoryat_kapsuly_vremeni (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Козаржевский А. Ч. Учебник древнегреческого языка / Андрей Чеславович Козаржевский. 4-е изд., испр. М.: «Греко-латинский кабинет» Ю. А. Шичалина, 2002. 456 с.

Комплексная культурологическая экспертиза труда «ANDREÆ REYHERI. LEXICON LATINO-GERMANICUM, SIVE THEATRUM ROMANO-TEVTONICUM…», 1686 года издания / Сост. С. П. Коростелев. Липецк: Российская Общественная Организация «Сообщество Независимых Экспертов», 2019. 100 с., 5 вложений.

Коперник Н. О вращениях небесных сфер / Пер. с лат., послесл. И коммент. И. Веселовского под общ. ред. А. Михайлова. СПб.: Амфора, ТИД Амфора, 2009. 580 с., ил. (Серия «На плечах гигантов. Библиотека Стивена Хокинга»).

Коппенс Ф. Новая эра пирамид / Пер. с анг. А. А. Жеребилова. Отв. ред. Ю. Г. Иванов. Смоленск: Русич, 2010. 384 с. (Историческая библиотека).

Кораблев И. Ш. Ганнибал / Ред. Н. П. Губина. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1976. 399 с., карт.

Коран / Пер. с араб. акад. И. Ю. Крачковского. Предисл. к изд. 1986 г. П. А. Грязневича. Предисл. к изд. 1963 г. В. И. Беляева, П. А. Грязневича. Ред. В. И. Беляев, П. А. Грязневич. М.: СП ИКПА, 1990. 512 с., ил.

Короновский Н. В. Земля. Метеориты, вулканы, землетрясения / Научно-популярное издание. Издание осуществлено при поддержке Фонда некоммерческих программ Дмитрия Зимина «Династия». Фрязино: «Век2», 2014. 176 с.

Коростелев С. П. 1 апреля – день смеха, или профессиональный праздник? [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 01.04.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Коростелев С. П. 9 мая – время возвращать долги [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 09.05.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Коростелев С. П. Астрономия, софизмы Лобачевского, и плоды их соития [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 02.05.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Коростелев С. П. Беспрецедентная величина информативности экслибриса // Манускрипт. 2019. Т. 12. Вып. 1. С. 146-155.

Коростелев С. П. Величина значимости для мировой культуры латинско-немецкого словаря Андреаса Рейера 1686 года издания и материальная ценность сохранившихся экземпляров этого труда // Филологические науки. Вопросы теории и практики. 2018. № 12 (90). Ч. 3. С. 536-546.

Коростелев С. П. Два оттенка 8 марта [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 08.03.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Коростелев С. П. Лекарство от русофобии поляков, балтов и эстонцев [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 07.01.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Коростелев С. П. Неизвестные страницы кровавого Майдана, или не усвоенный человечеством урок [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 16.05.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Коростелев С. П. Объективно о продолжительности жизни, и о пенсионной реформе [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 07.01.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Коростелев С. П. Объективно о стандартах образования [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 07.01.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Коростелев С. П. Преданная память героев, о которых уместно напомнить 23 февраля [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 23.02.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Коростелев С. П. Проверка теории эволюции на прочность, или весомый аргумент против неё [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 05.05.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Коростелев С. П. Просто о сложном, или сказка о числе ПИ [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 14.03.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 16.05.2020 года).

Коростелев С. П. Существенная коррекция значения числа ПИ на основании абсолютно точных решений задач квадратуры круга и удвоения куба, с прибавлением математического обоснования необходимости в такой коррекции // Вестник науки и образования, 2019. №16(70). С. 5-21.

Коростовцев М. А. Религия древнего Египта / Ред. Н. Я. Северина. М., Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1976. 336 с.

Крамер С. Шумеры: Первая цивилизация на Земле / Пер. с англ. А. В. Милосердовой. Отв. ред. Л. И. Глебовская. М.: ЗАО Центрполиграф, 2010. 383 с.

Краткая еврейская энциклопедия: в 11-и т. / Гл. ред. Ицхак Орен (Надель), Михаэль Занд. Иерусалим: Общество по исследованию еврейских общин, 1976. Т. 1, Аарон - Высоцкий. 756 стб.

Краткая еврейская энциклопедия: в 11-и т. / Гл. ред. Ицхак Орен (Надель), Михаэль Занд. Иерусалим: Общество по исследованию еврейских общин, 1982. Т. 2, Габбай - Измир. 868 стб.

Краткая еврейская энциклопедия: в 11-и т. / Гл. ред. Ицхак Орен (Надель). Гл. науч. консульт. проф. Михаэль Занд. Иерусалим: Общество по исследованию еврейских общин ; Центр по исследованию и документации восточноевропейского еврейства ; Еврейский университет в Иерусалиме, 1986. Т. 3, Израиль - Йоханнесбург. 1024 стб., карт.

Краткая еврейская энциклопедия: в 11-и т. / Гл. ред. Ицхак Орен (Надель) и д-р Нафтали Прат. Иерусалим: Общество по исследованию еврейских общин ; Еврейский университет в Иерусалиме, 1992. Т. 6, Обеты – Пять свитков. 940 стб.

Краткая еврейская энциклопедия: в 11-и т. / Гл. ред. Ицхак Орен (Надель) и д-р Нафтали Прат. Иерусалим: Общество по исследованию еврейских общин ; Еврейский университет в Иерусалиме, 1996. Т. 8, Сирия - Фашизм. 1344 стб.

Краткая еврейская энциклопедия: в 11-ти т. / главные редакторы Ари Авнер и д-р Нафтали Прат. Иерусалим: Общество по исследованию еврейских общин ; Еврейский университет в Иерусалиме, 2001. Т. 10, Ша’алвим – Я’эл. 1120 столб.

Краткая химическая энциклопедия: в 5-и т. / Гл. ред. И. Л. Кнунянц. М.: Издательство «СОВЕТСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 1964. Т. 3, Мальтаза – Пиролиз. 1112 стб., ил.

Краткий русско-арабский разговорник: египетский и сирийский диалекты / Сост. А. С. Староверов. Пер. Е. А. Чухланцев и Н. А. Майбуров. Ред. К. И. Ракицкая. М.: Ордена Трудового Красного Знамени Военное издательство Министерства обороны СССР, 1971. 172 с.

Кривченко В. Тайна острова Феры // Наука и жизнь, май 1987. № 5. С. 152-153.

Крывелев И. А. Маркс и Энгельс о религии / Отв. ред. И. Д. Панцхава. М.: Издательство «НАУКА», 1964. 208 с. (Научно-Популярная Серия).

Крылатые латинские выражения / Авт.-сост. Ю. С. Цыбульник. Рецензент к.филол.н. Н. Г. Корж. Гл. ред. Н. Е. Фомина. Харьков: Фолио ; Москва: Эксмо, 2010. 992 с.

Крюков М. В., Хуан Шу-ин. Древнекитайский язык: тексты, грамматика, лексический комментарий / Отв. ред. Т. П. Задоенко, М. В. Софронов. М.: Главная редакция восточной литературы, 1978. 512 с.

Ксенофонт. Анабасис / Пер., ст. и прим. М. И. Максимовой. Под ред. акад. И. И. Толстого. Моска – Ленинград: Издательство Академии Наук СССР, 1951. 300 с., карта. (Литературные Памятники).

Ксенофонт. Апология Сократа и другие сочинения / Пер. с древнегреч. С. Соболевского, С. Ошерова. Вступ. ст. С. Соболевского. Примеч. С. Соболевского, Т. Миллер. М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 2009. 576 с. (Библиотека античной дитературы).

Ксенофонт. Киропедия / Изд. подгот. В. Г. Борухович и Э. Д. Фролов. Отв. ред. С. Л. Утченко. М.: Издательство «НАУКА», 1976. 335 с. (Литературные Памятники).

Курти О. Постройка моделей судов: энциклопедия судомоделизма / Сокр. пер. А. А. Чебана. 3-е изд., стереотип. Ленинград: «Судостроение», 1989. 544 с.

Кюмон Ф. Мистерии Митры / Пер. с фр. С. О. Цветковой. Научн. ред. Т. В. Антонов. СПб.: Евразия, 2000. 320 с.

Кьера Э. Они писали на глине / Пер. с анг. и послесл. И. С. Клочкова. Отв. ред. Г. М. Бауэр. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1984. 136 с., ил. («По следам исчезнувших культур Востока»).

Лаговский В. Благодаря NASA на МКС вот-вот станет холоднее, чем где либо во Вселенной [Электронный ресурс] // Газета «КОМСОМОЛЬСКАЯ ПРАВДА», 22.05.2018. URL: https://www.lipetsk.kp.ru/daily/26831/3872616/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Лаптев С. В. Предыстория и история народов Вьет. Археология Нижнего Янцзы и Юго-Восточного Китая периода от раннего неолита до раннего железного века: в 3-х т. / Под ред. С. В. Лаптева. М: ГОУ ВПО МГУЛ, 2006. Т.1. 608 с.

Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории, 1947. № 1 (19). С. 253-316.

Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории, 1947. № 2 (20). С. 247-332

Леони Эдгар. Нострадамус и его пророчества / Пер. с англ. Г. В. Максимюк. Отв. ред. Л. И. Глебовская. М.: ЗАО Центрполиграф, 2012. 623 с.

Липин Л. А. Аккадский (Вавилоно-АссирийскийЙ) язык: в 2-х ч. / Под редакцией акад. В. В. Струве. Ленинград: Издательство Ленинградского Университета, 1957. Ч. 2, Словарь. 216 [218] c.

Лоджъ О. Мiровой эфиръ / Пер. с анг. подъ ред. приватъ-доцента Императорскаго Новороссiйскаго Университета Д. Д. Хмырова. Одесса: Книгоиздательство «МАТЕЗИСЪ», 1911. 228 с.

Лукреций. О природе вещей / Ред. латинского текста и перевод Ф. А. Петровского. Ленинград: Издательство Академии Наук Союза ССР, 1945. 452 с. (Классика Науки).

Лунный календарь на Март 1979 года [Электронный ресурс] // «Лугасофт». URL: https://lugasoft.ru/calendar/lunnyj/1979/mart (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Лунный календарь на Март 1989 года [Электронный ресурс] // «Лугасофт». URL: https://lugasoft.ru/calendar/lunnyj/1989/mart (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Лунный календарь на Февраль 1979 года [Электронный ресурс] // «Лугасофт». URL: https://lugasoft.ru/calendar/lunnyj/1979/fevral (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Лызлов А. И. Скифская история / Ред. В. Манягин. М.: Эксмо ; Алгоритм, 2012. 320 с. (Подлинная история Руси).

Льоренте Х. А. История испанской инквизиции: в 2-х т. / Пер. с фр. М. А. Алексеевой. Предисл. С. Г. Лозинского. Отв. ред. Ф. Поморская. М.: Ладомир, ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1999. Т.1 ; Т.2. 1424 с. (Классики исторической мысли).

Люкбер Ф. Реальный словарь классических древностей: в 3-х т. / Ред. В. Е. Сусленков. М.: «ОЛМА-ПРЕСС», 2001. Т.1. 576 с., ил.

Макаев Э. А. Язык древнейших рунических надписей: Лингвистический и историко-филологический анализ / Ред. М. С. Кожухова. М.: Издательство «НАУКА», 1965. 156 с.

Маккарти Т. В Центре внимания / Авторы сценария Джош Сингер, Том МакКарти. США - Канада: Кинокомпании «Anonymous Content», «First Look Media», «Participant Media», «Rocklin», 2015. 128 минут.

Мариковский П. И. Тарантул и каракурт: морфология, биология, ядовитость / Ред. В. Г. Гагарин. Фрунзе: Издательство Академии наук Киргизской ССР, 1956. 291 с.

Марк Витрувий Поллион. Об Архитектуре. Десять книг / Пер. с латинского. Редакция и введение А. В. Мишулина. Ленинград: ОГИЗ, Государственное социально-экономическое издательство, Ленинградское отделение, 1936. 344 с.

Марр Н. Я. История Грузии: Культурно-исторический набросок. По поводу слова прот. И. Восторгова о грузинском народе. 2-е изд. М.: ЛЕНАНД, 2015. 88 с. (Академия фундаментальных исследований: история).

Махабхарата: в 12-и т. / Пер. с санскрита и комм. В. И. Кальянова. Под ред. акад. А. П. Баранникова. М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 1992. Т. 1, Кн. I. Адипарва. 736 с. (Литературные Памятники).

Махабхарата: в 12-и т. / Пер. с санскрита и комм. В. И. Кальянова. Репринтное воспроизведение издания 1962 года. СПб: «НАУКА», 2007. Т. 2, Кн. II. Сабхапарва или Книга о собрании. 256 с. (Литературные Памятники).

Махабхарата: в 12-и т. / Пер. с санскрита, пред. и комм. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. Отв. ред. М. Н. Боголюбов. М: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. Т. 3, Кн. III. Лесная (Араньякапарва). 799 с. (Памятники письменного Востока, LXXX).

Мейсон Дж. Познание самого себя: в 3-х ч. / Пер. с нем. И. П. Тургенева. Репринтное издание 1783 года. Спб.: Альфарет, 2011. Ч. 1-3. 384 c.

Меликишвили Г. А. К истории древней Грузии / Редактор Э. А. Менабде. Тбилиси: Издательство Академии наук Грузинской ССР, 1959. 509 с., 3 л. карт.

Меликишвили Г. А. Урартские клинообразные надписи II: Открытия и публикации 1954-1970 гг // Вестник древней истории, 1971. № 3 (117). С. 227-255.

Мензис Г. 1421 – год, когда Китай открыл мир / Ред. И. Гракова, Д. Симуков. М.: Изд-во Яуза, Изд-во Эксмо, 2004. 640 с., ил.

Мецгер Брюс М. Канон Нового Завета: Возникновение, развитие, значение / Пер. с англ. Д. Гзгзяна. Науч. ред. А. Десницкий. Ред. Н. Трауберг. 7-е изд. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2011. 342 с. [X c. + 332 c.]. (Серия «Современная библеистика»).

Мещеряков А. Н., Грачев М. В. История Древней Японии: Учебное пособие для вузов / Гл. ред. А. Р. Вяткин. М.: Наталис, 2010. 544 с., ил. (Восточная коллекция).

Мигель Леон-Портилья. Философия нагуа: исследование источников / Пер. с испанского и комм. к.философ.н. Р. Бургете. Сверка с оригиналом А. В. Дерюгиной. Ред. А. А. Макаров. М.: Издательство иностранной литературы, 1961. 384 с.

Мизнер Ч., Торн К., Уилер Дж. Гравитация: в 3-х т. / Пер. с англ. А. Г. Полнарева под ред. В. Б. Брагинского и И. Д. Новикова. Ред. Н. Телеснин. М.: Издательство «Мир», 1977. Т.3. 512 c.

Мир: политическая карта. М.: ООО «Атлас Принт», 2012. 1 с.

Мифы и легенды народов мира: Древний Египет, Месопотамия / Сост. И. В. Рак, А. И. Немировский, Л. С. Ильинская. Ред. С. Валов. М.: Мир книги, Литература, 2006. 432 с.

Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: «Советская Энциклопедия», 1980. Т. 1, А – К. 672 с., ил.

Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: «Советская Энциклопедия», 1982. Т. 2, К – Я. 720 с., ил.

Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма: с древнейших времён по XVIII в. / Отв. ред. к.истор.н. П. Б. Коновалов. Новосибирск: Наука, 1980. 320 с.

Михалева Н. А. Парламентские и президенские выборы в России: в вопросах и ответах / Рецензенты: д.юрид.н. В.П. Басик, заслуж. юрист РФ, д.юрид.н., проф. И.В. Гранкин. М.: ЮРКОМПАНИ, 2011. 322 с. (Серия «Высшее юридическое образование»).

Мовсес Хоренаци. История Армении./ Пер. с древнеарм. языка, введение и примечания Г. Саркисяна; Ред. С. Аревшатян. Ереван: Айастан, 1990. 291 с., ил.

Морозов М. М. Избранные статьи и переводы / Вступ. с. Р. М. Самарина. Ред. Ф. Иванова. М: Государственное издательство художественной литературы, 1954. 596 с.

Мурзин В. Ю. «Города» кочевых скифов // Вестник Московского государственного областного университета. Серия: История и политические науки, 2019. № 5. С. 189-199.

Мусульмане готовятся отметить аль-Кадр – Ночь предопределения [Электронный ресурс] // ГТРК «Кабардино-Балкария». Сетевое издание «Государственный Интернет-канал «Россия», 19.05.2020. URL: https://vestikbr.ru/news/musulmane-gotovjatsja-otmetit-al-kadr-noch-predopredelenija-2/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Мутти К. Imperium. / Перев. с итал. В. Канищевой. Научная редакция д.пол.н., д.соц.н. А. Г. Дугин. Составление, редакция, перевод Н. Сперанская, В. Канищева. М.: Евразийское Движение, 2013. 184 с., ил. (Четвертая Политическая Теория).

Мухаммад ибн Ибрагим Ну’мани. Аль-Гайба. Сокрытие. При поддержки Аятоллы Макарема Ширази / Пер.: Айрат Баешев ; Международный ун-т Аль-Мустафа. М.: б.и., 2016. 254 с.

Мюллер В. К. Англо-русский словарь: 53000 слов / Ред. В. Я. Есипова, Л. П. Попова, Н. И. Максакова. 23 изд., стер. М.: Рус. яз., 1990. 848 с.

Народы Восточной Азии / Под ред. Н. Н. Чебоксарова, С. И. Брука, Р. Ф. Итса, Г. Г. Стратановича. Под общ. ред. чл.-корр. АН СССР С. П. Толстова. Москва-Ленинград: Издательство «НАУКА», 1965. 1028 с. («Народы мира: Этнографические очерки»).

Народы и религии мира: Энциклопедия / Гл. ред. В. А. Тишков. Редкол.: О. Ю. Артёмова, С. А. Аргутюнов, А. Н. Кожановский и др. М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. 928 с., ил.

Невзоров: почему среди педофилов так много попов? [Электронный ресурс] // Газета «Салiдарнасць», 29.01.2018. URL: https://gazetaby.com/post/nevzorov-pochemu-sredi-pedofilov-tak-mnogo-popov/134513/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Немировский А. И., Дашкова М. Ф. «Римская история» Веллея Патеркула / Под ред. В. А. Муконина. Рецензенты д. филол. н. М.Л. Гаспаров, д. ист. н. А.С. Шофман. Воронеж: Издательство Воронежского Университета, 1985. 212 с., ил.

Нестерова А. В., Иванова Н. А. Дежа вю - объяснения нет / Ред. Е. А. Останина. М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003. 432 с., ил. (Тайны, находки, сенсации).

Николов Н., Харалампиев В. Звездочеты древности / Пер. с болг. к.физ.-мат.н. Е. А. Колотилова под ред. д.физ.-мат.н. П. В. Щеглова. Науч. ред. М. Ф. Путов. М.: Мир, 1991. 296 с., ил.

Новиков И. Д., Фролов В. П. Физика черных дыр / Рецензенты: акад. М. А. Марков, д.физ.-мат.н. Ю. С. Владимиров. Ред. И. Г. Вирко. М.: Наука. Гл. ред. физ.-мат. лит., 1986, 328 с.

Ночь предопределения (Лейлят уль-кадр) и Имам Махди (А) [Электронный ресурс] // Первый шиитский портал «Arsh313», 16.05.2020. URL: https://arsh313.com/noch-predopredeleniya-lejlyat-ul-kadr-i-imam-mahdi/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Оберемко В. «Пытался понять, что же я сделал». Малевич – о загадках «Черного квадрата» [Электронный ресурс] // Газета «Аргументы и факты», 23.02.2019. URL: https://aif.ru/culture/person/pytalsya_ponyat_chto_zhe_ya_sdelal_melevich_o_zagadkah_chernogo_kvadrata (Дата обращения: 20.05.2020 года).

О первом крещении князей русских (Фрагмент Лицевого летописного свода XVI века) / Подбор сюжетов, общ. ред. и оконч. пер. Сергея Стерлигова. Москва: Благотворительный фонд содействия развитию культуры «Общество любителей древней письменности», 7522. 16 с.

Олейникова О. М., Карева Е. Н., Богомазова М. А., Авакян Г. Г., Лагутин Ю. В., Авакян Г. Н.. Эпилепсия и гормон эпифиза: современное состояние проблемы // «Эпилепсия и пароксизмальные состояния», 2011. Т.3, № 4. С. 20-25.

Омельяненко Е. В. Цветоведение и колористика: учеб. пособие / Рецензенты: д.пед.н. И. В. Алексеева, к.искусствовед.н. В. Н. Стасевич. 2-е изд., перераб. и допол. Ростов н/Д: Изд-во ЮФУ, 2010. 184 с.

Орбини Мавро. Славянское царство: происхождение славян и распространение их господства; сочинение дона Мавро Орбини / Пер. с итал. Ю. Куприкова. Отв. за выпуск С. З. Кодзова. Ведущ. ред. Е. В. Демина. М.: Просвещение, 2016. 576 с. (Подарочные издания. История России).

Орлов Д. И. Особенности процесса социального ориентирования молодежи // Ярославский педагогический вестник, 2013. № 3, Т.2 (Психолого-педагогические науки). С. 36-39.

Пайс А. Научная деятельность и жизнь Альберта Эйнштейна / Пер. с англ. Под ред. акад. А. А. Логунова. М.: Наука. Гл. ред. физ.-мат. лит., 1989. 568 с.

Памятники Древнего Египта: взгляд от Наполеона до Новой Хронологии / Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко. Отв. ред. Ж. Л. Бодрова. М.: Издательство «РИМИС», 2006. 296 с.

Памятники литературы Древней Руси: Вторая половина XV века / Вступ. статья Д. С. Лихачева. Сост. и общая ред. Л. А. Дмитриева и Д. С. Лихачева. М.: Худож. лит., 1982. 688 с.

Памятники литературы Древней Руси: Конец XV - первая половина XVI века / Вступ. статья Д. С. Лихачева. Сост. и общая ред. Л. А. Дмитриева и Д. С. Лихачева. М.: Худож. лит., 1984. 768 с.

Панов Е. Н. Знаки, символы, языки / Автор послесл. чл.-корр. АН СССР Л. В. Крушинский. Рецензенты: акад. В. Е. Соколов, д. биол.н. В. Р. Протасов. Ред. С. П. Столпник. 2-е изд., доп. М.: Знание, 1983. 248 с. (Библиотека «Знание»).

Пантелят М. Царица Суббота: Законы субботы / Ред. Реувен Пятигорский. Иерусалим: Швут Ами, 2010. с. 376 с.

Перель Ю. Г. Развитие представлений о вселенной / Под редакцией проф. Б. В. Кукаркина. 2-е изд. М.: Государственное Издательство Физико-Математической литературы, 1962. 392 с.

Петровский Н. А. Словарь русских личных имен: около 2600 имен / Спец. научн. ред. к.филол.н. О. Д. Митрофанова. Ред. Е. Н. Захаренко. М.: Издательство «СОВЕТСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 1966. 384 с.

Петровский Н. С. Египетский язык: Введение в иероглифику, лексику и очерк грамматики среднеегипетского языка / Под ред. акад. В. В. Струве. Ленинград: Издательство Ленинградского университета, 1958. 330 с.

Петухова Л. Россия для бедных. Почему в стране исчезает средний класс [Электронный ресурс] // Финансово-экономический журнал «Forbes», 17.05.2018. URL: https://www.forbes.ru/finansy-i-investicii/361607-rossiya-dlya-bednyh-pochemu-v-strane-ischezaet-sredniy-klass (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / Ред. Т. А. Мельникова. М.: Издательство Восточной литературы, 1959. 284 с.

Плакса С. Прохождение Венеры перед диском Солнца 8 июня 2004 года: к 300-летию Михайло Ломоносова и прохождению Венеры по диску Солнца 6 июня 2012 года // Небосвод, 2011. № 12, vol. 6. С. 8-13.

Планета Земля: полная энциклопедия / Сост. Ю. М. Добрыня. Отв. ред. Ю. Лаврова. М.: Эксмо, 2015. 256 с., ил. (Подарочные издания. Тайны нашей планеты).

Платон. Сочинения: в 3-х т. / Пер. с древнегреч. Под. общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. Ред. и вступит. ст. А. Ф. Лосева. М.: «Мысль», 1968. Т.1. 623 с. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие).

Платон. Сочинения: в 3-х т. / Пер. с древнегреч. Под. общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. М.: «Мысль», 1970. Т.2. 611 с. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие).

Платон. Сочинения: в 3-х т. / Пер. с древнегреч. Под. общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. М.: «Мысль», 1971. Т.3, часть.1. 687 с. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие).

Платон. Сочинения: в 3-х т. / Пер. с древнегреч. Под. общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. Ред. А. Ф. Лосев. М.: «Мысль», 1972. Т.3, часть.2. 678 с. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие).

Плутарх. Исида и Осирис / Пер. с древнегреч. Сост., подготовка к изд. и оформление С. И. Еремеев. Киев: «УЦИММ-ПРЕСС», 1996. (Вершины мистической философии).

Плутарх. Сочинения / Пер. с древнегреч. Т. Г. Сидаша. Главный редактор Т.Н. Пескова. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. 384 с.

Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 3-х т. / Издание подготовили М. Е. Грабарь-Пассек и С. П. Мркиш. Отв. ред. д.филолог.н. М. Е. Грабарь-Пассек. М.: Издательство Академии наук СССР, 1963. Т.2. 548 с. (Литературные Памятники).

Повесть временных лет / Подгот. текста, пер., ст. и комм. Д. С. Лихачева. Под ред. В. П. Адриановой-Перец. 3-е изд. СПб.: «НАУКА», 2007. 669 с. (Литературные Памятники).

Погребенные царства Китая / Пер. с англ. А. Чекмарева. Ред. В. Акатова. М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 1998. 168 с., ил. (Энциклопедия «Исчезнувшие цивилизации»).

Покровский К. Путеводитель по небу: практическое руководство к астрономическим наблюдениям невооруженным глазом и малой трубой / Старший астроном главной Российской Астрономической Обсерватории К. Покровский. 4-е изд., испр. и дополн. Петербург – Москва – Берлин: Издательство З. И. Гржебина, 1923. 262 с., ил., карты.

Полибий. Всеобщая история в сорока книгах: в 3-х т. / Пер. с греч. Ф. Г. Мищенко. 2-е изд., испр. СПб.: «НАУКА», 2005. Т. 2, Кн. VI-XXV. 424 с.

Полный церковно-славянский словарь / Сост. Протоирей Григорий Дьяченко. Репринтное издание М.: Отчий дом, 2011. 1168 с.

Попова Н. И. Практическая грамматика испанского язака: Морфология. Синтаксис: Учеб. пособие для старшеклассников и студентов / Ред. К. В. Морено. 2-е изд. М.: Просвещение, 2000. 495 с.

Потапов Л. П. Алтайский шаманизм / Отв. ред. Р. Ф. Итс. Ленинград: «НАУКА». Ленинградское Отделение, 1991. 321 с.

Похлебкин В. В. История водки / Ред. Д. О. Хвостова. М.: Центрполиграф, 2000. 404 с.

Православная энциклопедия: в 56-и т. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «ПРАВОСЛАВНАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 2000. Т. 1, А – Алексий Студит. 752 с.

Православная энциклопедия: в 56-и т. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «ПРАВОСЛАВНАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 2002. Т. 4, Афанасий - Бессмертие. 752 с.

Православная энциклопедия: в 56-и т. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «ПРАВОСЛАВНАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 2002. Т. 5, Бессонов - Бонвеч. 752 с.

Православная энциклопедия: в 56-и т. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «ПРАВОСЛАВНАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 2006. Т. 12, Гомельская и Жлобинская епархии – Григорий Пакуриан. 752 с.

Православная энциклопедия: в 56-и т. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «ПРАВОСЛАВНАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 2008. Т. 19, Ефесянам послание - Зверев. 752 с.

Православная энциклопедия: в 56-и т. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М.: Церковно-научный центр «ПРАВОСЛАВНАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 2009. Т. 22, Икона - Иннокентий. 752 с.

Православная энциклопедия: в 56-и т. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. М.: Церковно-научный центр «ПРАВОСЛАВНАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ», 2013. Т. 33, Киево-Печерская Лавра – Кипрская икона Божией Матери. 752 с.

Практический двуязычный иврит-русский, русско-ивритский словарь: с полной транслитерацией / Гл. ред. Одед Ахиасаф. Пер., расширение русско-ивритской части, редактура Арье Гойхман. Израиль: ПРОЛОГ, 2005. 1071 с. [512 c. ивр.-рус.+559 с. рус.-ивр.].

Предметно-понятийный словарь греческого языка: Крито-микенский период / Составители: В. П. Казанскене, Н. Н. Казанский. Отв. ред. д.филол.н. В. П. Нерознак. Ленинград: Издательство «НАУКА», Ленинградское отделение, 1986. 208 с.

Происхождение вселенной. Как с помощью теории относительности Эйнштейна можно проникнуть в прошлое, понять настоящее и предвидеть будущее Вселенной / Под ред. С. Бэттерсби. Пер. с англ. Н. Липуновой. М.: Издательство АСТ, 2019. 256 с. (New Scientist. Лучшее от экспертов журнала).

Проихождение человека и древнее расселение человечества / Отв. ред. М. Г. Левина. – М.: Издательство Академии Наук СССР, 1951. 540 с., 1 карта-вкладка. (Новая Серия. Том XVI).

Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история / Пер., ст., комм. А. А. Чекаловой. Отв. ред. чл.-корр. РАН Г. Г. Литаврин. М.: Издательство «НАУКА», 1993. 576 с. (Памятники исторической мысли).

Психотерапевтическая энциклопедия / Под ред. Б. Д. Карвасарского. 3-е изд., перераб. и доп. СПб.: Питер, 2006. 944 с.

Путешествия Христофора Колумба: Дневники, письма, документы / Пер. с испанского и коммент. Я. М. Света. Под ред. и со вступ. ст. И. П. Магидовича. М.: Государственное Издательство Географической Литературы, 1950. 532 с.

Пьянков И. В. Средняя Азия и Евразийская степь в древности / И. В. Пьянков. СПб.: Петербургское лингвистическое общество, 2013. 736 с., ил. (Исторические исследования).

Пять книг Торы / Текст сверен с рукописью и масорой Кэтэр Арам Цовы и сходных с ней рукописей Мордыхаем Броером. Пер. Давида Йосифона. Йырушалаим: Мосад Арав Кук. Типография Хемед Йерушалаим, 5738 (1978). 271 с. и XI c.

Рагозина З. А. Исторiя Ассирiи: От возвышенiя ассирiйской державы до паденiя Ниневi / Член лондонскаго и великобританскаго «Общества Изученiя Азiи», «Американскаго Общества Востоковеденiя», парижскаго «Этнологическаго Общества», член-корреспондент парижскаго «Восточнаго Атенея» и пр. З. А. Рагозина. 2-е стер. изд. С.-Петербургъ: Изданiе А. Ф. Маркса, 1902. 500 с., 101 ил., 2 карты. (Древнейшая история Востока).

Рак И. В. Мифы Древнего Египта / Рецензенты д.филол.н. Н. А. Мещерский и др. СПб.: Издательство «Петро-РИФ», 1993. 270 с. (Древний Восток: Религия. Мифология. Культура).

Растегаева Н. А. Языковая культура: понятие и аспекты содержания // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств, 2012. № 1 (29). С. 99-101.

Религии мира / В подготовке изд. использованы материалы книги проф. П. Д. Шантепи де ля Соссея. Отв. ред. М. Терешина. М.: Эксмо, 2011. 736 с., ил. (Мировое наследие).

Ригведа: в 3-х т. / Изд. подготовила Т. Я. Елизаренкова. Отв. ред. П. А. Гринцер. М.: «НАУКА», 1999. Т. 3, Мандалы IX-X. 560 с. (Литературные Памятники).

Россия и страны мира. 2010: Стат. сб. / Редкол. под председ. А. Л. Кевеш. М.: Росстат, 2010. 372 с.

Россия под скипетром Романовых: 1613–1913 / Напечатана по изданию 1912 года. Ред. М. Орлова. М.: СП «Интербук», 1990. 240 с.

Руденко С. И., Руденко Н. М. Искусство скифов Алтая / Рисунки выполнены художником Н. М. Сунцовой-Руденко. М.: Издательство Государственного музея изобразительных искусств имени А. С. Пушкина, 1949. 92 с.

Руженцев И. В., Луцкий С. В. Анализ технологий «Big Data» на базе дискретно-вероятностной меры информации // Scientific Journal «ScienceRise», 2017. №2 (31) С. 36-41.

Рус А. Народ майя / Пер. с исп. с сокр. Э. Г. Александренкова. Науч. ред. и авт. предисл. В. И. Гуляев. Ред. А. Е. Попова. М.: Мысль, 1986. 256 с., 40 л. ил., карт.

Русский крест: символика православного надглавного креста / Текст М. Анашкевич. Фотографии Э. Шейдаева. Ред. М. А. Анашкевич, Л. А. Чуткова. М.: АСТ ; Астрель, 2006. 300, [4] с., ил.

Русско-китайский словарь: около 26000 слов / Сост. Чэнь Чан-хао, А. Г. Дубровский, А. В. Котов. Под ред. Чэнь Чан-хао и Б. С. Исаенко. М.: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1951. 976 с.

Рыбаков Б. А. Анты и Киевская Русь // Вестник древней истории, 1939. № 1 (6). С. 319-337.

Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси / Рецензенты: В. П. Даркевич, С. А. Плетнева. Ред. Л. С. Кручинина. М.: «НАУКА», 1988. 784 с.

Саландаева Ю. В. Проблема территориального размежевания между Японией и Россией // «Путь Востока», 2003. Выпуск №28, Материалы V Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. С. 68-78. (Серия «Symposium»).

Саплин А. Ю. Астрологический энциклопедический словарь / Под общей редакцией и с предисл. к.физ.-мат.н. Г. Е. Куртина. Тула: НПП «Русская историческая энциклопедия», Москва: ТОО «Внешсигма», 1994. 476 с., ил.

Седов В. В. Происхождение и ранняя история славян / Отв. ред. акад. Б. А. Рыбаков. М.: Издательство «НАУКА», 1979. 158 с.

Серкина А. А. Опыт дешифровки древнейшего китайского письма: надписи на гадательных костях / Отв. ред. Ю. В. Рождественский. М.: Издательство «НАУКА». Главная редакция восточной литературы, 1973. 132 с.

Сидоров В. М. Ванга. Россия. 2010, 2012, 2019, 2039 / Отв. ред. Н. Иванова. М.: Эксмо, 2009. 128 с. (Библиотека магии и тайн).

Сизов С. К. Ахейский союз. История древнегреческого федеративного государства (281-221 гг. до н.э.): Монография / Рецензенты д.истор.н., проф. Э. Д. Фролов, к.истор.н. В. И. Исаева. Ред. И. В. Розова. М.: «Прометей». МГПИ им. В. И. Ленина, 1989. 172 с.

Символика чисел: Сборник / Пер. с англ. Отв. ред. С. Л. Удовик. М.: «Рефл-бук» ; «Ваклер», 1996. 288 с. (Серия «Библиотека эзотерической литературы»).

Симонов В. А. Пророки всего мира о России после 2012 года / Отв. ред. Н. Самохина. М.: Эксмо, 2011. 416 с.

Синика В. С., Тельнов Н. П. Скифские жилища IV-II вв до н.э. в Северном Причерноморье // Археологiя i давня iсторiя Украiни, 2014. Вып. 2 (13). С. 18-36.

Системы личных имен у народов мира / Отв. ред. М. В. Крюков. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1989. 383 с.

Ситчин З. Двенадцатая Планета / Пер. с англ. Ю. Гольберга. Отв. ред. Е. Басова. М.: Изд-во Эксмо, 2006. 432 с., ил.

Ситчин З. Потерянные царства / Пер. с англ. Ю. Гольберга. Отв. ред. Е. Басова. М.: Изд-во Эксмо, 2006. 416 с.

Сказки и повести Древнего Египта / Пер. и ком. И. Г. Лившица. Изд. подгот. И. Г. Лившиц, Д. А. Ольдерогге, Р. И. Рубинштейн. Отв. ред. Д. А. Ольдерогге. Ленинград: Издательство «НАУКА». Ленинградское отделение, 1979. 288 с. (Литературные Памятники).

Сколько в России воцерковленных христиан и почему [Электронный ресурс] // Интернет-портал «ПРАВОСЛАВИЕ.RU», 08.05.2019. URL: https://pravoslavie.ru/121035.html (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Сколько членов у российских партий [Электронный ресурс] // Газета «Коммерсантъ», 24.04.2008. № 70. URL: https://www.kommersant.ru/doc/886287 (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Славянские древности. Этнолингвистический словарь: в 5-ти т. / Под общ. ред. Н. И. Толстого. М.: Международные отношения, 2009. Т. 4, П (Переправа через воду) – С (Сито). 656 с. (Институт славяноведения РАН).

Словарь античности / Составитель Йоханнес Ирмшер в сотрудничестве с Ренате Йоне. Пер. с нем. В. И. Горбушин и др. Ред. Е. В. Гущина и др. М.: Прогресс, 1989. 704 с., ил.

Словарь русского языка XI-XVII вв.: многотомное издание / Гл. ред. Ф. П. Филин. Ред. вып.: Г. Я. Романова. Сост. вып.: Г. А. Богатова, О. В. Малкова, Г. Я. Романова, А. Н. Шаламова. М.: Наука, 1981. Вып. 8, Крада - Лящина. 353 с.

Словарь русского языка XI-XVII вв.: многотомное издание / Гл. ред. Д. Н. Шмелев. Ред. вып.: О. И. Смирнова, А. Н. Шаламова. М.: Наука, 1988. Вып. 13, Отрава - Персоня. 311 с.

Словарь современного русского литературного языка: в 17-и т. / Ред. колл. под предс. чл.-корр. АН СССР В. И. Чернышева. Москва - Ленинград: Издательство Академии Наук СССР, 1950. Т. 1, А – Б. 736 столб.+32 с.

Словарь современного русского литературного языка: в 17-и т. / Ред. колл. под предс. чл.-корр. АН СССР С. Г. Бархударова. Москва - Ленинград: Издательство Академии Наук СССР, 1954. Т. 3, Г – Е. 1339 столб.

Словарь современного русского литературного языка: в 17-и т. / Ред. тома: Ф. П. Сороколетов, Ф. П. Филин. Москва - Ленинград: Издательство Академии Наук СССР, 1958. Т. 7, Н. 1468 столб.

Словарь современного русского литературного языка: в 17-и т. / Ред. тома: Н. З. Котелова, Г. А. Качевская. Москва - Ленинград: Издательство Академии Наук СССР, 1959. Т. 9, П - пнуть. 1482 столб.

Словарь современного русского литературного языка: в 17-и т. / Ред. тома: Л. С. Ковтун, В. П. Петушков. Москва - Ленинград: Издательство «Наука», 1965. Т. 17, Х – Я. 2126 столб.+6 с.

Словарь украинскаго языка: в 4-х т. / Под ред. Б. Д. Гринченко. Надруковано з видания 1907 – 1909 рр. фотомеханiчним способом. Киiв: Видавництво Академii Наук Украiнськоi РСР, 1958. Т. 1, А – Ж. 539 [495 с.+XLIV c.] c.

Словарь украинскаго языка: в 4-х т. / Под ред. Б. Д. Гринченко. Надруковано з видания 1907 – 1909 рр. фотомеханiчним способом. Киiв: Видавництво Академii Наук Украiнськоi РСР, 1958. Т. 2, З – Н. 539 [495 с.+XLIV c.] c.

Словарь украинскаго языка: в 4-х т. / Под ред. Б. Д. Гринченко. Надруковано з видания 1907 – 1909 рр. фотомеханiчним способом. Киiв: Видавництво Академii Наук Украiнськоi РСР, 1959. Т. 4, Р – Я. 564 c.

Снисаренко А. Б. Властители античных морей / Ред. Л. И. Васильева. М.: Мысль, 1986. 239 с., карт., ил.

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1961. Т.1, Аалтонен - Анны. 1024 стб., ил. и карт., 6 л. карт. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1962. Т.2, Баал - Вашингтон. 1022 стб., ил. и карт., 3 л. карт. и ил. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1963. Т.4, Гаага - Двин. 1072 стб., ил. и карт., 2 л. ил., 2 л. карт. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1964. Т.5, Двинск – Индонезия. 960 стб., ил. и карт., 6 л. ил. и карт. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1966. Т.9, Мальта - Нахимов. 1000 стб., ил. и карт., 7 л. ил. и карт. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1967. Т.10, Нахимсон - Пергам. 1040 стб., ил. и карт., 8 л. ил. и карт. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1968. Т.11, Пергам - Ренувен. 1024 стб., ил. и карт., 4 л. карт. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1969. Т.12, Репарации - Славяне. 976 стб., ил. и карт., 4 л. карт. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1971. Т.13, Славяноведение – Ся Чэн. 1024 стб., ил. и карт., 8 л. карт и ил. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1973. Т.14, Таанах - Фелео. 1040 стб., ил. и карт., 2 л. карт. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Советская историческая энциклопедия: в 16-ти т. / Гл. ред. Е. М. Жуков. М.: «Сов. Энциклопедия», 1976. Т.16, Чжан Вэнь-тянь – Яштух. 1002 стб., ил. и карт., 2 л. карт. (Энциклопедии. Словари. Справочники).

Соколов С. Н. Авестийский язык / Под общ. ред. Г. П. Сердюченко. М.: Издательство восточной литературы, 1961. 124 с. (Языки зарубежного Востока и Африки).

Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, Бруно: Биографические очерки / Сост. Е. Н. Орлов, Е. Ф. Литвинова, Пл. Краснов, Ю. М. Антоновский. Ред. Е. А. Калло, Л. И. Верес. СПб.: ЛИО Редактор, 1994. 326 с. (Жизнь замечательных людей).

Солнечное затмение 26 февраля 1979 [Электронный ресурс] // Астрологический портал «ЛУННИК.РФ». URL: http://лунник.рф/солнечные-затмения/1979-год/февраль-26 (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Солнечные затмения и их наблюдение: к солнечному затмению 30 июня 1954 г. / Сост. В. А. Бронштэн и др. Под ред. чл.-корр. АН СССР А. А. Михайлова. М.: Государственное издательство технико-теоретической литературы, 1954. 224 с., карты-вкладки.

Справочник практического врача / Под общ. ред. чл.-корр. АМН СССР проф. И. Г. Кочергина. 5-е изд., стереот. М.: «МЕДИЦИНА», 1977. 744 с.

Степная Евразия в эпоху бронзы: культуры, идеи, технологии. Сб. науч. тр. к 80-летию Геннадия Борисовича Здановича / Отв. ред. Д. Г. Зданович. Челябинск: Изд-во Челяб. гос. ун-та, 2018. 219 с.

Столыпин П. А. Нам нужна Великая Россия!: Полное собрание речей П. А. Столыпина в Государственной думе и Государственном совете. 1906-1911 гг. / Сост., примеч., вступ. ст. Ю. Г. Фельштинского. Ред. Э. Артемьева-Скворцова. М.: Книжный Клуб Книговек, 2011. 464 с.

Стоюхина Н. Ю., Костригин А. А. Проблематика сна и сновидений в отечественной психологии на рубеже XIX-XX веков // Приволжский научный вестник, 2014. № 11 (39), часть 2. С. 62-66.

Страбон. География в 17 книгах / Пер., ст. и комм. Г. А. Стратановского. Под общ. ред. проф. С. Л. Утченко. Ред. перевода проф. О. О. Крюгер. Репринт. воспр. текста изд. 1964 года. М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 1994. 944 с.

Струве В. В. Манефон и его время / Вс. ст. д.филос.н. А. Л. Вассоевича. Подгот. текста, справочный аппарат М. Соколова, А. Кулаков. СПб.: Издательство «Журнал «Нева» ; ИТД «Летний сад», 2003. 480 с., ил., табл.

Струве В. В. Происхождение алфавита / Вступ. ст. М. А. Дандамаева. 2-е изд., стереот. М.: Едиториал УРСС, 2004. 72 с.

Сухарев В. А. Все катастрофы Земли / Гл. ред. С. О. Антонова. Одесса: Энио, 2004. 336 с.

Сыма Цянь. Исторические записки («Ши цзы»): в 9-ти т. / Пер. с китайского и комм. Р. В. Вяткина и В. С. Таскина. Под общ. ред. Р.В. Вяткина. Вступ. ст. М. В. Крюкова. М.: Издательство «НАУКА». Главная Редакция Восточной Литературы, 1972. Т.1. 440 с. (Памятники Письменности Востока. XXXII, 1).

Тайное большинство: сколько в России православных? [Электронный ресурс] // Сайт команды международных журналистов «Coda», 13.03.2019. URL: https://codaru.com/war-on-reason/orthodoxia/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Талмуд: в 10-и т. / Критич. пер. Н. Переферковича. Ред. Л. Городецкий. М.: Издатель Л. Городецкий, 2007. Т.6, Книга 11 и 12. 656 с.

Исторiя человечества. Всемiрная исторiя: в 9-ти т. / Сост. д-р Георгъ Адлеръ, Карлъ Арендтъ, Томасъ Ахелисъ и др.. Подъ общей редакцiей д-ра Г. Гельмольта. Пер. д-ра М. Е. Лiона подъ ред. Д. А. Коропчевскаго. С.-Петербургъ: Типографiя Товарищества «Просвещенiе», 7 рота, 20, 1902. Т. 1, Общее введенiе, Доисторическiй перiодъ, Америка, Тихiй океанъ. 610 с., ил., карт., табл.

Татаро-Монголы в Азии и Европе: Сборник статей / Отв. ред. чл.-корр. АН СССР С. Л. Тихвинский. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Издательство «НАУКА». Главная редакция восточной литературы, 1977. 504 с.

Тексты Пирамид / Под общ. ред. А. С. Четверухина. СПб.: Журнал «Нева» ; «Летний Сад», 2000. 464 с., ил.

Теологумены арифметики: в пер. и с ком. А. И. Щетникова // ΣΧΟΛΗ: Философское антиковедение и классическая традиция, 2009. Т. 3, Вып. 1. С. 279-335.

Тертуллиан. Избранные сочинения / Пер. с лат. Общ. ред. и сост. А.А. Столярова. М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1994. 448 с.

Тит Ливий. История Рима от основания города: в 3-х т. / Пер. Ф. Ф. Зелинского (кн. XXI) и М. Е. Сергеенко. Ред. пер. и комм. В. М. Смирин. Отв. ред. Е. С. Голубцова. М.: Издательство «НАУКА», 1991. Т. 2. 528 с. (Памятники Исторической Мысли).

Титаренко М. Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение / Отв. ред. Л. С. Переломов. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985. 245 с.

Тов Э. Текстология Ветхого Завета / Эмануэл Тов. Пер. К. Бурмистров, Г. Ястребов. Науч. ред. Г. Ястребов. 2-е изд. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2003. 426 с.

Толковая Библия, или комментарии ко всем книгам Св. Писания Ветхого и Нового Завета: в 12-ти т. / Переиздание труда 1903-1913 гг. Ред. О. Равданис, Н. Занозина. М.: Книжный Клуб Книговек, 2011. Т.3. 368 с., 16 с. ил.

Толковый словарь по эзотерике, оккультизму и парапсихологии / Авт.-сост. А. М. Степанов. Ред. И. Б. Морзунова. М.: Классикс Стиль, 2004. 480 с.

Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений: в 91-м т. / Подготовка текста и комм. С. Д. Балухатого и др. Ред. Л. Д. Опульская. М.: Государственное издательство художественной литературы, 1952. Т. 34. 628 с.

Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений: в 91-м т. / Подготовка текста и комм. В. С. Мишина и др. Ред. В. С. Мишин. М.: Государственное издательство художественной литературы, 1956. Т. 37. 496 с.

Торчинов Е. Краткая история буддизма / Евгений Торчинов. Отв. ред. Т. Уварова. СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2008. 430 с. (Серия «Краткая история»).

Третьяков А. Конвертер дат по лунной хиджре с точностью до суток: из григорианского календаря в календарь лунной хиджры и наоборот [Электронный ресурс] // «Creounity Машина Времени»: датировка монет, история, письменность. URL: https://creounity.com/hejira (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Трофименко А. П. Белые и черные дыры во Вселенной / Рецензент д.физ.-мат.н. Ю. Н. Ефремов. Ред. М. Г. Хаютина. Мн.: Университетское, 1991. 175 с., ил. (Необычное в обычном).

Колтун М. М. Мир физики / Отв. ред. Г. В. Малькова. 2-е изд. М.: Дет. лит., 1987. 271 с., ил. (Научно-художественная лит-ра).

У нас в гостях: Яков Циперович, человек, который перенес клиническую смерть [Электронный ресурс] // Сетевое издание «Е1.РУ Екатеринбург Онлайн», 23.09.2004. URL: https://www.e1.ru/talk/guest/desc/131.htm (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Уипл Ф. Л. Семья Солнца: Планеты и спутники Солнечной системы / Пер. с англ. Ю. И. Ефремова, под ред. и с предисл. д-ра. физ.-мат.наук, проф. М. Я. Марова. М.: Мир, 1984. 316 с., ил.

Умовъ Н. А. Эволюцiя физическихъ наукъ и ея идейное значенiе / Речь, произнесенная на общемъ собранiи I-го Съезда преподавателей физики, химiи и космографiи 29 декабря 1913 г. Одесса: Книгоиздательство «МАТЕЗИСЪ», 1913. 58 с.

УНОВИС: Листок Витебского Творкома №1 / [К. Малевич, Л. Хидекель, И. Чашник, Н. Коган]. Витебск: УНОВИС, 20.11.1920. 1 л.

Утияма Р. К чему пришла физика (От теории относительности к теории калибровочных полей) / Пер. с япон., примеч. и комм. к. физ.-мат. н. И. И. Иванчика. Предисл. акад. В. Л. Гинзбурга. М.: Знание, 1986. 224 с.

Учебник истории. Использованы тексты Лицевого летописного свода 16 века (без изъятий и редакции): в 3-х т. / Издание выпущено благодаря энтузиазму Н. П. Токарева, А. Б. Яновского, К. А. Бабкина и Г. Стерлигова. М.: Благотворительный фонд содействия развитию культуры «Общество любителей древней письменности», 7523. Т. 1, События, происходившие от смерти Александра Македонского до преставления первого русского царя Владимира Маномаха. 614 с.

Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: в 4-х т. / Пер. с нем. и доп. О.Н. Трубачева. Ред. М. А. Оборина. 2-е изд., стер. М.: Прогресс, 1986. Т. 2, Е - Муж. 672 с.

Ферро М. Как рассказывают историю детям в разных странах мира / Пер. с фр. Е. Лебедева. Ред. Т. Г. Липкина. М.: Высш. шк., 1992. 351 с.

Филатов Л. А. Про Федота-стрельца, удалого молодца / Л. А. Филатов. М.: АСТ: Зебра Е ; Владимир: ВКТ, 2009. 589, [3] c. (Мировая классика).

Филон Александрийский. Против Флакка ; О посольстве к Гаю : Иосиф Флавий. О древности еврейского народа ; Против Апиона / Пер. с древнегреческого. Пер. трактатов Филона Александрийского и примечания к ним О. Л. Левинской. Пер. трактата Иосифа Флавия и комментарии к нему А. В. Вдовиченко. Ред. серии М. Л. Гринберг, А. Б. Ковельман. Науч. ред. А. Б. Ковельман. Отв. ред. М. А. Аграновская. Москва – Иерусалим: Еврейский Унверситет в Москве, 1994 (5755). 179 с. (Библиотека Флавиана. Вып. 3).

Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев, В. Г. Панов. М.: Сов. Энциклопедия, 1983. 840 с.

Философская энциклопедия: в 5-и т. / Гл. ред. Ф. В. Константинов. М.: «Советская Энциклопедия», 1960. Т. 1, А - Дидро. 504 с.

Философская энциклопедия: в 5-и т. / Гл. ред. Ф. В. Константинов. М.: «Советская Энциклопедия», 1964. Т. 3, Коммунизм - Наука. 584 с., илл.

Финикийская мифология / Сост. Н. К. Герасимова. Под общ. ред. Ю. С. Довженко. СПб.: «Летний сад», Журнал «Нева», 1999. 331 с., ил.

Флавий И. Иудейские древности. Иудейская война. Против Апиона: Полное издание в одном томе / пер. с греч. Г. Генкеля, Я. Чертка, Я. Израэльсона. Москва: «Издательство АЛЬФА-КНИГА», 2011. 1279 с.

Флавий И. Моя жизнь. Перевод с древнегреческого Д. Е. Афиногенова, вступительная статья и комментарии Л. В. Семенченко // Вестник древней истории. Москва: «НАУКА», 2006. № 4 (259). С. 216-229.

Форд Г. Международное еврейство / Пер. с англ. Нью-Йорк: «РУССКИЙ КЛИЧ», 1982. 239 с.

Фрагменты ранних греческих философов: в нескольких частях / Издание подготовил А. В. Лебедев. Рецензенты: к.филос.н. В. В. Бибихин, д.филол.н. М. Л. Гаспаров. Ответственный редактор и автор вступительной статьи д. филос.н. И. Д. Рожанский. М.: Издательство «Наука», 1989. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. 575 с.

Фурнье Дальбъ. Два новыхъ мiра: I. Инфа-мiръ, II. Супра-мiръ / Пер. съ англ. Одесса: Книгоиздательство «МАТЕЗИСЪ», 1911. 136 c. [8 с.+120 с.+8 с.].

Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии / Пер. Р. В. Котенко. Научн. ред. д.филос.н., проф. Е. А. Торчинов. СПб.: «Евразия», 1998. 376 с.

Хамидова В. Р. Ванга. Взгляд в будущее / Ред. О. Г. Рогов. М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2009. 253, [3] с.

Хаммонд Н. История Древней Греции / Пер. с англ. Л.А. Игоревского. Отв. ред. Л. И. Глебовская. М.: ЗАО Центрполиграф, 2008. 703 с.

Хауз Д. Гринвичское время и открытие долготы / Пер. с англ. М. И. Малышева. Под ред. и с предисл. В. В. Нестерова. М.: Мир, 1982. 240 с., ил. (В мире науки и техники).

Хинц В. Государство Элам / Пер. с нем. Л. Л. Шохиной. Отв. ред. Ю. Б. Юсифов. М.: Издательство «НАУКА». Главная редакция Восточной литературы, 1977. 208 с.

Храмов Ю. А. Физики: Биографический справочник / Под ред. А. И. Ахиезера. 2-е изд., испр. и дополнен. М.: Наука, Главная редакция физико-математической литературы, 1983. 400 с.

Хрестоматия по исламу / Пер. с арабского. введ. и примеч. составителя и отв. ред. С. М. Прозорова. М.: Издательская фирма «Восточная литература», 1994. 238 с., ил.

Хрестоматия по истории Древнего Востока. Учебное пособие: в 2-х ч. / Под ред. М. А. Коростовцева, И. С. Кацнельсона, В. И. Кузищина. М.: Высш. школа, 1980. Ч.1. 328 с.

Хрестоматия по истории Древнего Востока. Учебное пособие: в 2-х ч. / Под ред. М. А. Коростовцева, И. С. Кацнельсона, В. И. Кузищина. М.: Высш. школа, 1980. Ч.2. 256 с.

Христианство. Энциклопедический словарь: в 3-х т. / Ред. кол.: С. С. Аверенцев (гл. ред.) и др. М.: Большая Российская энциклопедия, 1995. Т. 2, Л – С. 671 с.

Христианство. Энциклопедический словарь: в 3-х т. / Ред. кол.: С. С. Аверенцев (гл. ред.) и др. М.: Большая Российская энциклопедия, 1995. Т. 3, Т – Я. 783 с.

Ци Д. Календарь лунных и солнечных затмений с 1900 по 2050 гг: таблица [Электронный ресурс] // Официальный сайт школы «Путь астролога», 25.02.2017. URL: https://astrologway.ru/2017/02/25/kalendar-zatmeniy-s-1900-po-2050/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура / Отв. ред. И. Ш. Шифман. М: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1986. 287 с., ил. («Культура народов Востока»).

Циркин Ю. Б. Финикийская культура в Испании / Отв. ред. И. Ш. Шифман. М: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1976. 272 с., ил. и карты. («Культура народов Востока»).

Цицерон. Философские трактаты / Пер. с латинского М. И. Рижского. Отв. ред., составитель и автор вст. статьи доктор философских наук Г. Г. Майоров. М.: Издательство «Наука», 1985. 384 с.

Черных Е. Зачем Америка делает гомосексуализм новой мировой религией [Электронный ресурс] // Газета «КОМСОМОЛЬСКАЯ ПРАВДА», 08.08.2015. URL: https://www.spb.kp.ru/daily/26417.7/3290439/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Чингисиана: свод свидетельств современников / Пер., сост. и коммент. А. Мелехина. Предисл. президента Монголии Н. Энхбаяра. Отв. ред. М. Яновская. М.: Эксмо, 2009. 728 с. (Тайны древних цивилизаций).

Число ПИ в свете новых фактов: видеоролик [Электронный ресурс] // Научный журнал «Star Step», 23.01.2020. URL: https://star-step.ru/ (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Чистяков В. Д. Три знаменитые задачи древности : Пособие для внеклассной работы / Редактор Л. А. Сидорова. М.: Государственное учебно-педагогическое издательство министерства просвещения РСФСР, 1963. 96 с.

Шевченко В. В. Луна и ее наблюдение / Ред. коллег. под председательством Г. С. Хромова. Ред. Г. С. Куликов. М.: Наука. Главная редакция физико-математической литературы, 1983. 192 с., ил. (Библиотека любителя астрономии).

Шигеев В. Б., Шигеев С. В. Наставления по судебно-медицинскому вскрытию мёртвых тел / В. Б. Шигеев, С. В. Шигеев. М.: Типография «August Borg», 2014. 376 с., ил.

Шицзин: Книга песен и гимнов / Пер. с кит. А. Штукина. Подгот. текста и вступ. ст. Н. Федоренко. Коммент. А. Штукина. Ред. Г. Ярославцев. М.: Худож. лит., 1987. 351 с.

Шкаратан О. И. Социология неравенства: Теория и реальность / Рец. д.экон.н. В. В. Радаев. Ред. Т. Г. Беляева. М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2012. 526 [2] c.

Шницер Я. Б. Иллюстрированная всеобщая история письмен / Репринтное воспроизведение издания 1903 г. М.: Издательство «Права человека», 1995. 284 с., ил.

Шумихин С. Число Пи: История длиною в 4000 лет / С. Шумихин, А. Шумихина. Отв. ред. В. Обручев. М.: Эксмо, 2011. 192 с. (Тайны мироздания).

Щеглов Н. Т. Начальныя основанiя физики / Цензоръ А. Крыловъ. Санктпетербургъ: Типографiя Х. Гинца, 1834. 780 [XIV с.+345 с.+407 с.+14 с.]c.

Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга перемен» / Под редакцией А.И. Кобзева. Составление, статьи, био- и библиография А. И. Кобзева, предисл. к 1-му изд. Н.И. Конрада, статьи В.М. Алексеева, примеч. А.И. Кобзева и Н.И. Конрада. 2-е изд., испр. и доп. М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993. 606 с.

Энциклопедический словарь: в 86-ти т. / Репринтное воспроизведение издания Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон 1890 г. М.: ТЕРРА, 1990. Т. 2, Алтай - Арагвай. 473 с. [C. 481-954], ил., карт.

Энциклопедический словарь: в 86-ти т. / Репринтное воспроизведение издания Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон 1890 г. М.: ТЕРРА, 1990. Т. 4, Ауто - Банки. 467 с. [C. 479-946], ил., карт.

Энциклопедический словарь: в 86-ти т. / Репринтное воспроизведение издания Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон 1890 г. М.: ТЕРРА, 1991. Т. 20, Десмургия - Домициан. 479 с. [C. 481-960].

Энциклопедический словарь: в 86-ти т. / Репринтное воспроизведение издания Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон 1890 г. М.: ТЕРРА, 1992. Т. 42, Нэшвилль - Опацкий. 476 с. [C. 481-957].

Энциклопедический словарь: в 86-ти т. / Репринтное воспроизведение издания Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон 1890 г. М.: ТЕРРА, 1992. Т. 45, Патенты на изобретения - Петропавловский. 474 с., ил.

Энциклопедический словарь: в 86-ти т. / Репринтное воспроизведение издания Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон 1890 г. М.: ТЕРРА, 1992. Т. 52. Резонанс и резонаторы – Роза ди-Тиволи. 479 с. [CC. 481-960].

Энциклопедический словарь: в 86-ти т. / Репринтное воспроизведение издания Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон 1890 г. М.: ТЕРРА, 1992. Т. 56. Саварни – Сахарон. 496 с., ил., карты.

Энциклопедический словарь: в 86-ти т. / Репринтное воспроизведение издания Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон 1890 г. М.: ТЕРРА, 1992. Т. 58. Семь озер - Симфония. 485 с. [C. 469-954].

Энциклопедический словарь: в 86-ти т. / Репринтное воспроизведение издания Ф. А. Брокгауз – И. А. Ефрон 1890 г. М.: ТЕРРА, 1994. Т. 80, Электровозбудительная сила - Эрготин. 485 с. [C. 469-954].

Энциклопедический словарь юного астронома / Сост. Н. П. Ерпылев. Гл. ред. Э. Р. Мустель. М.: Педагогика, 1980. 320 с., ил.

Языки Азии и Африки: в 4-х т. / Изд. основано чл.-корр. Академии Педагогических Наук СССР проф. Г. П. Сердюченко. Гл. ред. д.филол.н. В. М. Солнцев. Отв. ред. д.филол.н. М. С. Андронов. М.: Главная редакция восточной литературы, 1978. Т.2, Индоевропейские языки: Иранские языки, Дардские языки. Дравидийские языки. 440 с.

Языки Азии и Африки: в 4-х т. / Изд. основано чл.-корр. Академии Педагогических Наук СССР проф. Г. П. Сердюченко. Гл. ред. д.филол.н. В. М. Солнцев. Отв. ред. д.филол.н. Г. Д. Санжеев. М.: Главная редакция восточной литературы, 1979. Т.3, Языки древней Передней Азии (несемитские). Иберо-кавказские языки. Палеоазиатские языки. 388 с.

Языки Азии и Африки: в 4-х т. / Изд. основано чл.-корр. Академии Педагогических Наук СССР проф. Г. П. Сердюченко. Гл. ред. чл.-корр. АН СССР В. М. Солнцев. Отв. ред. д.истр.н. И. М. Дьяконов, д.филол.н. Г, Ш. Шарбатов. М.: Главная редакция восточной литературы, 1991. Т.4, Кн.1, Семитские языки. 447 с.

Якупова А. «До семи лет все дети - ангелы» [Электронный ресурс] // Информационно-аналитический портал «siapress.ru», 17.10.2018. URL: https:// siapress.ru/interview/82493-do-semi-let-vse-deti-angeli (Дата обращения: 20.05.2020 года).

Ямвлих Халкидский. Жизнь Пифагора / Перевод с древнегреческого и комментарии В. Б. Черниговского. Ответственный редактор Л. Ю. Сергиенко. М.: Алетейа, 1997. 184 с. (Пути к небу).

Ян Хин-шун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение / Под редакцией Л. В. Симоновской и О. И. Саяпиной. Москва - Ленинград: Издательство Академии Наук СССР, 1950. 160 с.

COLECCION DE LOS VIAGES Y DESCUBRIMIENTOS, QUE HICIERON POR MAR LOS ESPANOLES. DESDE FINES DEL SIGLO XV. CON VARIOS DOCUMENTOS INEDITOS CONCERMIENTES A LA HISTORIA DE LA MARINA CASTELANA Y DE LOS ESTABLECIMIENTOS ESPANOLES EN INDIAS, COORDINADA E ILUSTRADA. TOMO I. VIAGES DE COLON : ALMIRANTAZGO DE CASTILLA. DE ORDEN DE S. M. / POR DON MARTIN FERNANDEZ DE NAVARRETE, DE LA ORDEN DE SAN JUAN, SECRETARIO DE S. M., MINISTRO JUBILADO DEL CONSEJO SUPREMO DE LA GUERRA, DIRECTOR INTERINO DEL DEPOSITO HIDROGRAFICO, INDIVIDUO DE NUMERO DE LAS REALES ACADEMIAS ESPANOLA Y DE LA HISTORIA, CONSILIARIO Y SECRETARIO DE LA SAN FERNANDO. MADRID: EN LA IMPRENTA REAL, ANO DE 1825. 613 [4+(I-CLI)+3+(1-455)] pp.

SEPTUAGINTA. Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ ΚΑΤΑ ΤΟΥΣ Ό (SEPTUAGINTA). / ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΝ ΕΠΙΜΕΛΕΙΑ Prof. D. Dr. Alfred Rahlfs. ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΒΙΒΛΙΚΗ ΕΤΑΙΡΙΑ, ΟΔΟΣ ΕΜΜ. ΜΠΕΝΑΚΝ 50. ΑΘΗΝΑ: DEUTSCHE BIBELGESELLSСHAFT, 2004. 941 pp.

THE INSCRIPTION ON THE STELE OF MESA, COMMONLY CALLED THE MOABITE STONE. THE TEXT IN MOABITE AND HEBREW, WITH TRANSLATION. BY H. F. B. COMPSTON, M A. VICAR OF BREDWARDINI, HERBFORD. TEXTS FOR STUDENTS, № 9 / General editors: Carolina A. J. Skeel, D.Lit. ; H. J. White, D. D. ; J. P. Whitney, D. D., D.C.L. London: SOCIETY FOR PROMOTING CHRISTIAN KNOWLEDGE ; New York: THE MACMILLAN COMPANY, 1919. 16 pp.


Источником данного материала являются знания и творческий потенциал

Сергея Павловича Коростелева, создателя научного журнала «Star Step».


URL: http://star-step.ru

©Коростелев Сергей Павлович.